蘇軾書《養生論》冊
李常生 2021/10/20
蘇軾書《養生論》冊典藏於台北故宮博物院。本幅一 25.7×9公分、本幅二至三十 25.7×11.6公分、後副葉 25.5×26.1公分。故宮書畫錄（卷八），第四冊，頁16。撰於宋哲宗紹聖二年（1095）。
蘇軾《養生論》原文：
養生論。世或有謂神仙可以學得。不死可以力致者。或云。上壽百二十。古今所同。過此以往莫非夭妄者。此皆兩失其情。試粗論之。夫神仙雖不目見。記籍所載。前史所傳。較而論之。其必有矣。似特受異氣。稟之自然。非積學所能致也。至於導養得理。以盡性命。上獲千餘歲。下可數百年。可有之耳。而世皆不精。故莫能得之。何以言之。夫服藥求汗或有弗穫。而愧情一集。渙然流離。終朝未飡。則枵然思食。而曾子銜哀七日。不夜分而坐。則低迷思寢。內懷殷憂。則達旦不瞑。勁刷理鬢。醇醴發顏。僅乃得之。壯士之赫然殊觀。植髮衝冠。由此言之。精神之於形骸。猶國之有君也。神躁於中。而形喪於外。猶君昏於上。國亂於下也。夫為稼於湯世。偏有一溉之功者。雖終歸於焦爛。必一溉者。後枯然則一溉之。益固不可誣也。而世常謂。一怒不足以侵性。一哀不足以傷身。輕而肆之。是猶不識一溉之益。而望嘉穀於旱苗者也。是以君子知形恃神以立。神須形以存。悟生理之易失。知一過之害生。故脩性以保神。安心以全身。愛憎不栖於情。憂喜不留於意。泊然無感。而體氣和平。又呼吸吐納。服食養身。使形神相親。表裡俱濟也。夫田種者。一畝十斛。謂之良田。此天下通稱也。不知區種可百餘斛。田種一也。至於樹養不同。則功收相懸。謂商無十倍之價。農無百斛之望。此守常而不變者也。且豆令人重。榆令人瞑。合歡蠲忿。萱草忘憂。愚智所知也。薰辛害目。豚魚不養。常世所識也。蝨處頭而黑。麝食柏而香。頸處險而癭。齒居晉而黃。推此而言。凡所食之氣。烝性染身莫不相應。豈惟烝之使重。而無使輕。害之使暗。而無使明。薰之使黃。而無使堅。芬之使香。而無使延哉。故神農曰。上藥養命。中藥養性者。誠知性命之理。因輔養以通也。而世人不察。惟五穀是見。聲色是耽。目惑玄黃。耳務淫哇。滋味煎其府藏。醴醪⼝其腸胃。香芳腐其骨髓。喜怒悖其正氣。思慮燒其精神。哀樂殃其平粹。夫以蕞爾之軀。攻之者非一途。易竭之身。而外內受敵。身非木石。其能久乎。其自用甚者。飲食不節。以生百病。好色不倦。以致乏絕。風寒所菑。百毒所傷。中道夭於眾難。世皆知笑悼。謂之不善持生也。至於措身失理。亡之於微。積微成損。積損成衰。從衰得白。從白得老。從老得終。悶若無端。中智以下。謂之自然。縱少覺悟。咸歎恨於所遇之初。而不知慎。眾嶮於未兆。是猶桓侯抱將死之疾。而怒扁鵲之先見。以覺痛之日。為受病之始也。害成於微。而救之於著。故有無功之理。馳騁常人之域。故有一切之壽。仰觀俯察。莫不皆然。以多自證。以同自慰。謂天地之理。盡此而已矣。縱聞養生之事。則斷以所見。謂之不然。其次狐疑雖少。庶幾莫知所由。其次自力服藥。半年一年。勞而未驗。志以厭衰。中路復廢。或益之以畎。澮而泄之。以尾閭而欲坐望顯報。或抑情忍。欲割棄榮願。而嗜好常在耳目之前。所希在數十年之後。又恐兩失。內懷猶豫。心戰於內。物誘於外。交勝相傾。如此復敗者。夫至物微妙。可以理知。難以目識。譬猶豫章生七年然後可覺耳。今以躁競之心。涉希靜之途。意速而事遲。望近而應遠。故莫能相終。夫悠悠者既未效。不求而求者。以不專喪業。偏恃者以不兼無功。追術者以小道自溺。凡若此類。故欲之者。萬無一能成也。善養生者。則不然矣。清虛靜泰。少私寡欲。知名位之傷德。故忽而不營。非欲而疆禁也。識厚味之害性。故棄而弗顧。非貪而後抑也。外物以累心不存。神氣以醇泊獨著。曠然無憂患。寂然無思慮。又守之以一。養之以和。和理日濟。同乎大順。然後烝以靈芝。潤以醴泉。晞以朝陽。綏以五絃。無為自得。體妙心玄。忘歡而後樂足。遺生而後身存。若此以往。庶可與羨門比壽。王喬爭年。何為其無有哉。東坡居士以桑榆之末景。憂患之餘生。而後學道。雖為達者所笑。然猶賢乎巳也。以嵇叔夜養生論。頗中予病。故手寫數本。其一以贈羅浮鄧道師。紹聖二年（西元一0九五年）四月八日書。
宋克題跋：子瞻好寫養生論。猶子敬之好寫洛神賦。以其心之所好。不覺運腕之倦。而更進書法之神也。此冊為羅浮鄧道師所作。自始至終。千有餘言。筆筆超凡入聖。固知子瞻書為海內第一。觀是帖又為子瞻生平第一矣。洛神賦。養生論二者。留傳于天壤間。識為希世之寶矣。後人當什襲善藏之。無使作十三行之餘憾也。吳郡宋克。
李昌祺題跋：蘇長公書。世不多得。拜觀是帖。夙昔厚幸矣。附名于末以誌敬仰之思。李昌祺。
收傳印記：趙氏子昂。
嵇康簡介：
嵇康（223年－263年），字叔夜，三國魏譙郡銍（今安徽省濉溪縣）人，因曾官至曹魏中散大夫，故後世又稱嵇中散。中國古代著名的文學家、思想家、音樂家。為魏晉時期文人團體「竹林七賢」之一，與阮籍齊名，並稱嵇阮，同為魏末文學界與思想界的代表人物。他激烈抨擊世俗規範，主張順應自然法則，保全人的天性，積極推廣服食養生理論，在當時極具有非常高的聲望及號召力。後因捲入朋友呂安的訴訟而入獄[1]，權臣司馬昭忌憚他的言論影響力會威脅司馬氏政權，在鍾會的建議下將其處死。
在他死後，其思想主張在東晉及南朝受到了極大的推崇，成為魏晉玄學的重要構成理論。隨著神仙道教的興起，嵇康本人則被神仙化，包括作為正史的《晉書》在內，關於他的生平事跡的記述中參雜了相當多神怪、傳奇的內容。而他堅持思想與人格的自由，不追逐世俗名利，為追求正義而犧牲的品質，被後世視作中國傳統文人清廉正直、不畏強權精神的代表人物之一。
魏晉玄學
自漢武帝「罷黜百家」以來，儒家思想被確定為官方所推崇的主流思想，經過兩漢數百年的發展，已然成為社會倫理與人們精神信仰上絕對主導者。然而東漢末年的大喪亂，卻對其統治地位帶來了巨大衝擊。殘酷的現實與極端的生存環境，使得兩漢以來基於儒家理論所構建的社會秩序瀕臨崩潰，湧現出如曹操「唯才是舉」，孔融「父母於子女無恩」等反傳統想法。太平道、五斗米道等道教思想也開始萌芽興盛，他們大多以法術、符水等形式替人治病，很快信徒遍及全國。社會各個階層的人，都開始自覺與不自覺地探求從更高的角度來審視生與死、人與社會等更深層次的問題，以期重新建立起新的思想秩序。
發生於魏少帝正始年間，由何晏、王弼等人積極倡導的玄學，便是在這個背景下應運而生。最初何晏等人採用援引道家觀點解釋儒家經典的方式，試圖調和儒家與道家兩大思想的矛盾，構建出新的以儒道合流為主體的倫理道德體系。由於權威大學者的積極倡導，一時間哲學研究辯論的風氣大盛，學術活動異常活躍，被後世譽為正始之音。然而隨著高平陵事變的發生，何晏等主導人物紛紛被殺，正始玄學戛然而止。
緊隨其後的便是以嵇康、阮籍等人為首的竹林七賢所引領的「竹林玄學」。與這一時期政治上的黑暗高壓相呼應，竹林玄學一反正始玄學儒道合流的態度，大力推崇道家「自然」的思想，激烈排斥儒家及司馬氏官方所主張的「名教」的思想。主張避世，主張不為世俗教條拘束，回歸人自然的本性與良知。他們將「名教」與「自然」對立起來，奠定了後來玄學的主命題——「名教」與「自然」之爭。
在嵇康因言論獲罪被殺後，玄學的研究曾經一度停止，但在西晉樂廣、郭象等人的活動下再次煥發出生機。東晉南遷後又與方士、神仙等神秘學說結合，乃至後期引入佛教思想，為後世道教與佛教的發展產生了深遠影響。隨著門閥士族的興起，玄學成為一門顯學乃至社會流行受到上流階層追捧。至南朝宋時玄學正式設立官學，成為與儒學、文學、史學並立的四學，對中國三世紀至四世紀的思想與社會風貌形成有著不可忽視的作用。（上文摘自維基百科）
《晉書‧嵇康傳》載：
嵇康字叔夜，譙國銍人也。其先姓奚，會稽上虞人，以避怨，徙焉。銍有嵇山，家于其側，因而命氏。兄喜，有當世才，歷太僕、宗正。
康早孤，有奇才，遠邁不群。身長七尺八寸，美詞氣，有風儀，而土木形骸，不自藻飾，人以為龍章鳳姿，天質自然。恬靜寡欲，含垢匿瑕，寬簡有大量。學不師受，博覽無不該通，長好老莊。與魏宗室婚，拜中散大夫。常修養性服食之事，彈琴詠詩，自足於懷。以為神仙稟之自然，非積學所得，至於導養得理，則安期、彭祖之倫可及，乃著養生論。又以為君子無私，其論曰：「夫稱君子者，心不措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之﹖夫氣靜神虛者，心不存於矜尚；體亮心達者，情不繫於所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不繫於所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子則以無措為主，以通物為美；言小人則以匿情為非，以違道為闕。何者﹖匿情矜吝，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也。是以大道言『及吾無身，吾又何患』。無以生為貴者，是賢於貴生也。由斯而言，夫至人之用心，固不存有措矣。故曰：『君子行道，忘其為身』，斯言是矣。君子之行賢也，不察於有度而後行也；任心無邪，不議於善而後正也；顯情無措，不論於是而後為也。是故傲然忘賢，而賢與度會；忽然任心，而心與善遇；儻然無措，而事與是俱也。」其略如此。蓋其胸懷所寄，以高契難期，每思郢質。所與神交者惟陳留阮籍、河內山濤，豫其流者河內向秀、沛國劉伶、籍兄子咸、琅邪王戎，遂為竹林之游，世所謂「竹林七賢」也。戎自言與康居山陽二十年，未嘗見其喜慍之色。
康嘗採藥游山澤，會其得意，忽焉忘反。時有樵蘇者遇之，咸謂為神。至汲郡山中見孫登，康遂從之遊。登沈默自守，無所言說。康臨去，登曰：「君性烈而才雋，其能免乎！」康又遇王烈，共入山，烈嘗得石髓如飴，即自服半，餘半與康，皆凝而為石。又於石室中見一卷素書，遽呼康往取，輒不復見。烈乃歎曰：「叔夜志趣非常而輒不遇，命也！」其神心所感，每遇幽逸如此。
山濤將去選官，舉康自代。康乃與濤書告絕，曰：
聞足下欲以吾自代，雖事不行，知足下故不知之也。恐足下羞庖人之獨割，引尸祝以自助，故為足下陳其可否。
老子、莊周，吾之師也，親居賤職；柳下惠、東方朔，達人也，安乎卑位。吾豈敢短之哉！又仲尼兼愛，不羞執鞭；子文無欲卿相，而三為令尹，是乃君子思濟物之意也。所謂達能兼善而不渝，窮則自得而無悶。以此觀之，故知堯舜之居世，許由之巖棲，子房之佐漢，接輿之行歌，其揆一也。仰瞻數君，可謂能遂其志者也。故君子百行，殊塗同致，循性而動，各附所安。故有「處朝廷而不出，入山林而不反」之論。且延陵高子臧之風，長卿慕相如之節，意氣所託，〔七〕亦不可奪也。
吾每讀尚子平、臺孝威傳，慨然慕之，想其為人。加少孤露，母兄驕恣，不涉經學，又讀老莊，重增其放，故使榮進之心日穨，任逸之情轉篤。阮嗣宗口不論人過，吾每師之，而未能及。至性過人，與物無傷，惟飲酒過差耳，至為禮法之士所繩，疾之如仇讎，幸賴大將軍保持之耳。吾以不如嗣宗之資，而有慢弛之闕；又不識物情，闇於機宜；無萬石之慎，而有好盡之累；久與事接，疵釁日興，雖欲無患，其可得乎！
又聞道士遺言，餌朮黃精，令人久壽，意甚信之。游山澤，觀魚鳥，心甚樂之。一行作吏，此事便廢，安能舍其所樂，而從其所懼哉！
夫人之相知，貴識其天性，因而濟之。禹不逼伯成子高，全其長也；仲尼不假蓋於子夏，護其短也。近諸葛孔明不迫元直以入蜀，華子魚不強幼安以卿相，此可謂能相終始，真相知者也。自卜已審，若道盡塗殫則已耳，足下無事冤之令轉於溝壑也。
吾新失母兄之歡，意常悽切。女年十三，男年八歲，未及成人，況復多疾，顧此悢悢，如何可言。今但欲守陋巷，教養子孫，時時與親舊敘離闊，陳說平生，濁酒一杯，彈琴一曲，志意畢矣，豈可見黃門而稱貞哉！若趣欲共登王塗，期於相致，時為歡益，一旦迫之，必發狂疾。自非重讎，不至此也。既以解足下，并以為別。
此書既行，知其不可羈屈也。
性絕巧而好鍛。宅中有一柳樹甚茂，乃激水圜之，每夏月，居其下以鍛。東平呂安服康高致，每一相思，輒千里命駕，康友而善之。後安為兄所枉訴，以事繫獄，辭相證引，遂復收康。康性慎言行，一旦縲紲，乃作幽憤詩，曰：
嗟余薄祜，少遭不造，哀煢靡識，越在襁褓。母兄鞠育，有慈無威，恃愛肆姐，不訓不師。爰及冠帶，憑寵自放，抗心希古，任其所尚。託好莊老，賤物貴身，志在守樸，養素全真。
曰予不敏，好善闇人，子玉之敗，屢增惟塵。大人含弘，藏垢懷恥。人之多僻，政不由己。惟此褊心，顯明臧否；感悟思愆，怛若創痏。欲寡其過，謗議沸騰，性不傷物，頻致怨憎。昔慚柳惠，今愧孫登，內負宿心，外恧良朋。仰慕嚴鄭，樂道閑居，與世無營，神氣晏如。
咨予不淑，嬰累多虞。匪降自天，實由頑疏，理弊患結，卒致囹圄。對答鄙訊，縶此幽阻，實恥訟冤，時不我與。雖曰義直，神辱志沮，澡身滄浪，曷云能補。雍雍鳴雁，厲翼北游，順時而動，得意忘憂。嗟我憤歎，曾莫能疇。事與願違，遘茲淹留，窮達有命，亦又何求﹖
古人有言，善莫近名。奉時恭默，咎悔不生。萬石周慎，安親保榮。世務紛紜，祇攪余情，安樂必誡，乃終利貞。煌煌靈芝，一年三秀；予獨何為，有志不就。懲難思復，心焉內疚，庶勖將來，無馨無臭。採薇山阿，散髮巖岫，永嘯長吟，頤神養壽。
初，康居貧，嘗與向秀共鍛於大樹之下，以自贍給。潁川鍾會，貴公子也，精練有才辯，故往造焉。康不為之禮，而鍛不輟。良久會去，康謂曰：「何所聞而來﹖何所見而去﹖」會曰：「聞所聞而來，見所見而去。」會以此憾之。及是，言於文帝曰：「嵇康，臥龍也，不可起。公無憂天下，顧以康為慮耳。」因譖「康欲助毌丘儉，賴山濤不聽。昔齊戮華士，魯誅少正卯，誠以害時亂教，故聖賢去之。康、安等言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容。宜因釁除之，以淳風俗。」帝既昵聽信會，遂并害之。
康將刑東市，太學生三千人請以為師，弗許。康顧視日影，索琴彈之，曰：「昔袁孝尼嘗從吾學廣陵散，吾每靳固之，廣陵散於今絕矣！」時年四十。海內之士，莫不痛之。帝尋悟而恨焉。初，康嘗游于洛西，暮宿華陽亭，引琴而彈。夜分，忽有客詣之，稱是古人，與康共談音律，辭致清辯，因索琴彈之，而為廣陵散，聲調絕倫，遂以授康，仍誓不傳人，亦不言其姓字。
康善談理，又能屬文，其高情遠趣，率然玄遠。撰上古以來高士為之傳贊，欲友其人於千載也。又作太師箴，亦足以明帝王之道焉。復作聲無哀樂論，甚有條理。子紹，別有傳。
