第六懺悔品
一、經文
時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身*，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。
師曰：「一、戒香，即自心中無非無惡、無嫉妒*、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香，即自心無所攀緣*，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物*，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。
善知識！此香各自內熏，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業*清淨。善知識！各隨我語，一時道：『弟子等，從前念，今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』
善知識！以上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：
『自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成。』
善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度？恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。
何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。
又煩惱無盡誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無量誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又佛道無上誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依*覺，兩足尊*；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶：佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒；若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。
善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。
善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說『一體三身自性佛』，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：『於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。』
善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛從自性生，不從外得。
何名清淨法身佛。世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依；常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因，自性起一念善，得恒沙惡盡，直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。
何名千百億化身?若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲，化為菩薩；智慧，化為上界；愚癡，化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時銷滅。」頌曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡*元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘*得見性，虔恭合掌至心求。
師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重，好去*」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
二、註釋
法身：
指佛陀所說的正法、佛陀所得的無漏法及佛陀的自性真如如來藏。
嫉妒：
心所（心的作用）的名稱。指對於他人的善、美等生起不悅的精神作用。
攀緣：
攀取緣慮的意思。指心執著於某一對象的作用。
和光接物：
指佛菩薩為救度眾生，須隱藏菩提的智慧光，以應化身權假方便，生於充滿煩惱的塵世，與眾生結緣，次第導引眾生進入佛法。
三業：
指身、口、意三業。佛教把我人的身體、語言、思想的行為造作，稱為身業、口業、意業，合稱為三業。
歸依：
指歸敬依投於佛、法、僧三寶。歸依的梵語含有救濟、救護的意思。也就是依三寶的功德威力，能加持、攝導歸依者，使能止息無邊的生死苦輪大怖畏，而得解脫一切的苦。
兩足尊：
佛陀的十號之一。因佛具足三十二相，八十種好，成就盡智、無生智等無漏的無學法，及十力、四無畏等諸不共法，於天、人中，所有兩足生類中最尊貴者，所以有此尊號。又兩足喻為權實、戒定、福慧、解行等，佛即具足此兩足，而遊行法界，無所障礙。
三惡：
地獄、餓鬼、畜生等三惡趣的略稱。也指貪、瞋、癡三毒。
大乘：
又作上衍、上乘、勝乘、第一乘。乘，即交通工具的意思。指能將眾生從煩惱此岸載至覺悟彼岸的教法而言。在《阿含經》，尊稱佛陀的教說為「大乘」。
好去：
居者安慰行者的言辭。也就是好走、保重的意思。
三、譯文
那個時候，惠能大師看到廣州、韶州以及四方的學者、庶民都雲集到山中來聽聞佛法，於是登上法座，告訴大眾說：「來，各位善知識！有關修行成佛的大事，必須要從自性的覺悟中做起。在任何時候，念念都能清淨自心，修正自己的身行；見到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，這樣才算不虛來此曹溪一回。大家既然都是遠道而來，能夠共同在此聚會，都是大家有緣。現在請各位就地胡跪，我要先為你們傳授『自性五分法身香』，接著再傳授『無相懺悔』。」大眾依言，各自胡跪。
惠能大師說：「第一是戒香，就是自己心中沒有過失、罪惡，沒有嫉賢妒能的心理，沒有慳貪瞋忿的念頭，沒有劫掠殺害的意圖，這就叫作戒香。第二是定香，就是看到一切善惡境相的時候，自心不會散亂，這就叫作定香。第三是慧香，就是自心沒有障礙，時常以智慧觀照自己的真如自性，不造作惡業，雖是修行種種善事，但心中不執著所作的善行。尊敬長上，體念下人，憐憫孤苦，救濟貧窮，這就叫作慧香。第四是解脫香，就是心不攀緣外境，不去思量分別善惡，身心自在，無所掛礙，這就叫作解脫香。第五是解脫知見香，就是自心既於善惡都無所攀緣，但也不可以死守空寂，而應多方參學，聽經聞法，以認識自心，通達佛法義理；待人要謙虛和善，不妄自分別人我，從初發心一直到圓滿菩提時，真如自性毫不變易，這就叫作解脫知見香。
善知識！這『自性五分法身香』，主要是用來薰修自心，千萬不能離心而向外尋求。現在我再為你們傳授『無相懺悔』，滅除三世罪業，使身口意三業得到究竟清淨。善知識！大家一起隨我念道：『弟子等，從前念、現念、一直到後念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切惡業以及愚迷等罪，現在完全以至誠的心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。弟子等，從前念、現念，一直到後念，念念都不被憍狂所污染，以前所造作的一切惡業以及憍狂等罪，現在完全以至誠的心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。弟子等，從前念、現念，一直到後念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切惡業以及嫉妒等罪，現在完全以至誠的心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。』
善知識！以上所宣說的就叫作無相懺悔。甚麼叫作懺？甚麼叫作悔？所謂懺，就是懺除以前所犯的過失，從前所造的一切惡業、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，完全懺除盡淨，今後永不再起，這就叫作懺。所謂悔，就是悔改自己以後再犯的過失，從今以後，所有的一切惡業、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，現在已經覺悟，完全永遠斷除，更不再造作，這就叫作悔。所以稱為懺悔。
凡夫愚迷，只知道懺除自己以前所犯的罪業，而不知道悔改以後的過失。因為不知悔改的原故，所以從前的罪業未能滅除，往後的過失又頻頻生起。既然以前的罪業不能滅除，後來的過失又再生起，如何能稱為懺悔呢？
善知識！現在已經懺悔清淨，再與大家一起發四弘誓願，大家都應用心諦聽：自心的眾生無邊，我誓願度盡；自心的煩惱無邊，我誓願斷盡；自性裡的法門無量，我誓願修學；自性的佛道無上，我誓願成就。
善知識！大家不是說眾生無邊誓願度嗎？這麼說，就不是我來度你們了。善知識！心中眾生，就是所謂的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等種種不善的心，都是心中的眾生，大家應該自性自度，這才叫作真度。
甚麼叫作自性自度呢？就是將自己心中的邪見、煩惱、愚癡等眾生，用正見來度。既然有了正見，就能運用般若智慧來打破愚癡迷妄的眾生，各各自性自度。邪見來時用正見度，執迷來時用覺悟度，愚癡來時用智慧度，惡念來時用善念度，這樣來度心中的眾生，就叫作真度。
還有煩惱無盡誓願斷，就是運用自性般若的智慧來去除虛妄分別的思想心。法門無量誓願學，就是必須見自本性，常常實踐正法，這就叫作真學。無上佛道誓願成，就是既然常能心存謙卑實踐正法，又能遠離迷妄而又不執著於覺悟，內心常生般若智慧，真妄俱除，就能見到自己的佛性，也就能在一言之下悟道成佛。能夠時時念念修行這四弘誓願，這就是發心立願的法門！
善知識！現在已經發四弘誓願了，再給各位善知識傳授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，就是福慧具足的至尊；歸依正，就是遠離塵欲的至尊；歸依淨，就是眾生敬重的至尊。從今以後，應當稱覺者為本師，再也不去歸依其他邪魔外道，常常以自性的佛法僧三寶來為自己證明。奉勸各位善知識，要歸依自性三寶：所謂佛，就是覺者；所謂法，就是正；所謂僧，就是清淨。自心歸依覺，則邪迷之念不生，少欲知足而能遠離財色，所以叫作福慧具足的至尊。自心歸依正，念念都無邪見，因為沒有邪見的原故，就沒有人我、高傲、貪愛等執著，所以叫作遠離塵欲的至尊。自心歸依淨，在一切塵勞愛欲的境界中，自性都不被染著，所以叫作眾生敬重的至尊。如果能如此修行，就是自性歸依。一般凡夫不能理解無相歸依，所以從早到晚求受形式上的三歸依戒；如果說歸依佛，佛在那裡呢？如果見不到佛，憑藉甚麼來作為自己歸依的對象呢？所以說歸依佛反成為虛妄。
善知識！你們要自己去體會觀察，不要錯用了心意！經文上分明是說自歸依佛，並不說歸依他佛。不歸依自性佛，就沒有所歸依處。現在既然已經自己覺悟了，你們必須各自歸依自性三寶。向內要善調自己的心性，向外要恭敬尊重他人，這就是自歸依。
善知識！既然已經歸依自性三寶了，現在請各位再專心諦聽！我為你們再說『一體三身自性佛』，使你們都能夠見到自性三身，明白地覺悟自己的真如自性。請大都跟隨我念：『就在自己的色身中歸依清淨法身佛，就在自己的色身中歸依圓滿報身佛，就在自己的色身中歸依千百億化身佛。』
善知識！色身猶如我們自己的住宅一般，所以不足以歸依。剛才所說的法身、報身、化身這三身佛，都在我們的自性之中，世間上每個人都具有。只因自己的心性被無明所迷惑，不能見到內在的自性，而總是向外去尋覓三身佛，卻看不見自性身中本來就具有的三身佛。你們聽我說法，能使你們在自身中見到自性所具有的三身佛。這三身佛，是從自性中出生，並不是從外面可以尋得的。
甚麼叫作清淨法身佛呢？世人的心性本來清淨無染，一切萬法都由自性而生。如果心中思量一切惡事，會產生惡的行為；如果心中思量一切善事，就會產生善的行為。如此所有一切善惡諸法在自性中，就好像天空本來常清、日月本來常明，只因為被浮雲遮蔽而形成上明下暗的現象；忽然一陣風來，把浮雲吹散，天空自然上下全明，森羅萬象都會清楚的顯現出來。心人心性，經常浮游不定，就好像那天空的浮雲。
善知識！智就像是太陽，慧就像是月亮，智慧常如日月光明朗照，但是如果向外滯著塵境，就會被妄念的浮雲遮蓋自性，智慧就不得明朗。如果能遇到善知識，聽聞佛法真理，自能除去心中的迷執妄念，而內外光明澄徹，在自性中，萬法自然一一顯現。見性的人也是如此。這就叫清淨法身佛。
善知識！自心歸依自己本有的自性，就是歸依真佛。所謂自歸依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，以及一切時中所有不善的行為；常常反省自己的過失，不說別人的好壞是非，這就是自歸依。常須懷抱謙下之心，普遍對人恭敬，這就是見到自己的本性，通達無礙，這就叫作自歸依。
甚麼叫做圓滿報身呢？譬如一燈能破除千年的黑暗，一智能滅除萬年的愚癡。不要經常回想以前的事，已經過去的事不可復得，要常思量以後的行為，念念圓明，自然能見到自心本性。善與惡雖然不同，但是本性並沒有兩樣，這無二之性，就叫作實性。在實性中，善惡無染，這就叫作圓滿報身佛。自性若起一念之惡，便能消滅萬劫以來所修的善因；自性若起一念之善，便可滅盡多如恆河沙的惡業。從初發心一直到成就無上菩提，念念之間自見本性，不失正念，這就叫作報身。
甚麼叫作千百億化身呢？如果不思量萬法，自性本來就如晴空；如果對萬法有了一念的思量，就叫作變化。思量惡事時，自心就能變化為地獄的境界；思量善事時，自心就能變化為天堂的境界；生起毒害之念時，自心就能變化為龍蛇的境界；生起慈悲之念時，自心就能變化為菩薩的境界；自性流露智慧時，自心就能變化為上界諸天的境界；自性迷執愚癡時，自心就能變化為下方三途的境界。自性的變化非常多，愚迷的人不能省察覺悟，念念生起惡心，所以經常在惡道中行走。如果能回轉一念的善心，就能生出般若智慧，這就叫作自性化身佛。
善知識！法身本來人人具足，念念得見自性，就是報身佛。從報身上思量萬法，發智起用，就是化身佛。自己覺悟，自己修行自性功德，就是真歸依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可說是歸依。只要能了悟自性中本具三身，就是認識自性佛。
我有一首無相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫多生以來因迷惑所造的罪業在言下頓時消滅。」頌說：
迷人只知修福不知修道，所以只說修福就是修道。
布施供養雖能得無邊福，原來是由心中三惡造作。
如果想以修福來滅罪業，來世即使有福罪業還在。
只有向自心中根除罪緣，各自在自性中行真懺悔。
倘能頓悟大乘真懺悔法，去邪迷行正道就能無罪。
學道能夠經常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。
我的祖師只傳頓教法門，普願大家見性同證佛體。
如果想要未來獲得法身，必須離諸法相心中如洗。
努力自見性不要空蹉跎，否則後念忽斷此生休矣。
若想覺悟大乘見自本性，虔誠恭敬合掌至心請求。
惠能大師說：「善知識！大家都應該讀誦記取這首無相頌，並且依照此頌修行，如果聽了以後能夠立即見性，雖然離我有千里之遙，也如同常在我的身邊一樣；如果聽了以後不能有所覺悟，即使就在對面，也如同相隔千里，又何必辛苦遠來求法呢？希望大家各自珍重！」
大眾聽聞六祖大師的說法，無不心領神會，歡喜踴躍，信受奉行。
四、問題講解
平常我們都是從表相來認識所謂的「佛」，例如看到一尊佛像，就說這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、藥師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認識的都是外面的佛。學佛修行，要緊的是認識自己的「自性佛」。
每一個人自己就是佛，但是你能認識自己是佛嗎？」
過去，有信徒問禪師：「如何是佛？」
禪師說：「我不敢告訴你，告訴你，怕你不相信。」
信徒說：「不！禪師！我是誠懇地來向您問道的，您的話我怎麼敢不相信呢？」
「喔！你相信，那你剛才問甚麼？」
「如何是佛？」
「喔！如何是佛？你就是啊！」
佛性人人本具，但因凡夫眾生不敢直下承擔自己是佛，所以只能是凡夫。所謂「迷即眾生，悟即佛」。
唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禪師到他家裡去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：「何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？」
所以，禪，要我們不要心外求法。你能認識自性，自己就是佛。
如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大師集合大眾，他說：「有一樣東西，無名無字，無背無面，無頭無尾，請問你們大家，這是個甚麼東西啊？」
與會大眾都說不出是甚麼，這時座下弟子神會挺身而出，說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」
神會回答以後，六祖大師就呵斥他說：「跟你們講，無頭無尾，無名無字，無背無面，你偏要替他安個名字，叫做本源，稱做佛性。將來如果你有辦法的話，也只是個以佛法作知解會的人，不是大徹大悟的禪師。」
所以，禪的悟道，所謂認識自性，自性是甚麼？那也只能意會，不可言傳。不過，當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時候，他曾發出宣言說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」意思是說，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執著一除，當下就是自性佛了。
講到自性佛，我們的佛性是在聖不增，在凡不減的，你成佛了，佛界裡並沒有多增加一個，因為本來大家都是佛；你成佛了，凡夫裡也沒有減少一個，因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已，所以「參禪悟道」，就是要認識自己的佛性。
甚麼是自己的佛性？以下列舉十點略作說明：
1.常：俗云：「人生七十古來稀。」凡夫一期的生命，數十寒暑；但是我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恆常不變的。
2.樂：娑婆世界，苦多樂少，充滿生老病死諸苦，雖有物欲之樂，畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性裡，只有絕對安詳自在的和樂。
3.我：平常我們所講的「我」，是妄計所執的「假我」；現在我們講的「我」是「真我」。因為平常的我，無法自在，不能永恆；現在我們真如佛性的這個「我」，是永恆自在，且能自我主宰的。
4.淨：一塊黃金，即使把它擺在污水爛泥裡，仍不失黃金的明亮；我們的佛性，儘管在五趣六道裡輪迴，仍不失其清淨自性。
5.真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。
6.實：佛性真實不虛，是實實在在的。
7.善：佛性是絕對善美的，不帶一點汙染、邪惡、煩惱。
8.美：佛性是最善美的，是最莊嚴的。
9.廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨遊。
10.靜：佛性在安詳寂靜裡，是隨緣而動，隨自然而生。
認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。然而參禪學道的人，每每忘記了自己是佛，往往心外求法，心外覓佛，甚至於在心外之法又再生出許多的妄執分別。
過去有一位女居士，收藏了一尊非常莊嚴的白瓷觀音聖像，後來她聽說要讓佛像靈感的話，一定要送到寺院裡，在佛前燒香、禮拜、分一點佛的靈感回來。於是她決定把這尊白瓷的觀音聖像請到寺院去分香、拜拜。
當女居士到了寺院，看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像，於是就把別人的供品和佛菩薩像移開，將自己的白瓷觀音擺在中間，開始燒香祝禱。
可是，自己點的香，隨風四處飄散，都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想：「我的香怎麼都給別人供的佛菩薩像聞去了，而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。」因此，她就自作聰明，把香環綁在瓷觀音的鼻子上。這樣一來，本來很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音，所以，後來，這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。
這是說明，佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫眾生因為有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。
天台學者道文法師有一天向研究天台教義六年，而後習禪有成的日本真觀禪師請法，他說：「《法華經》說『情與無情，同圓種智』，這意義就是認為樹木花草都能成佛，請問：花草樹木真能成佛嗎？」
真觀禪師不答反問：「你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你為甚麼不關心自己如何成佛呢？」
花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以，一切眾生都是我們心中的眾生，只要我們自己證悟自性，一切大地山河都是我的。
所以，佛教常用「明珠在掌」比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，「石中之火，不打不發」，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來。所以，人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同「宅中寶藏匿濟，乏於孤窮；衣內明珠弗解，貧於傭作」。那麼，如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。
(二)甚麼叫「自性五分法身香」？
永嘉大師說：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」在佛教裡，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我們自己的本來面目，也就是我們的自性法身。
當初佛陀在靈山會上，手上拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王道：「你們看一看這顆摩尼珠是甚麼顏色？」
四方天王看後，各隨所見，分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這顆摩尼珠是甚麼顏色？」
天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：「佛陀！您現在手中根本沒有東西，那有甚麼摩尼寶珠呢？」
佛陀真實的告訴四天王道：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！」
這是說明我們的自性就像一顆摩尼寶珠，每個人來看，所看到的顏色都不同。其實這個寶珠的顏色只有一種，是個人的境界不同，而有種種的分別。好像我們的法性，本來是一個，可是由於我們迷惑了，不能認識我們的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分別。
因此，在《壇經》的〈懺悔品〉中，六祖惠能大師一開始便主動提出，要為大眾傳授「自性五分法身香」。所謂「自性五分法身香」，就是：
1.戒香：
所謂戒香，就是要每一個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，稱為戒香。
戒有「防非止惡」的功能，戒是佛教的法制生活。經云：「戒住則法住。」在佛教裡，依在家與出家的不同，所受持的戒法有優婆塞、優婆夷的五戒、八關齋戒、十善戒以及沙彌、沙彌尼的十戒，式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等。
其中，五戒為佛教的根本大戒。所謂五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得無量的功德利益。例如：不殺生而護生，自能獲得健康長壽；不偷盜而布施，自然能發財享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節，自然家庭和諧美滿；不妄語而讚歎他人，自然能獲得善名美譽；不飲酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智慧靈敏。
五戒雖然分別為五，但是它的根本精神只有一，就是不侵犯。例如，不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財富不侵犯；不邪淫，就是對別人的身體、名節不侵犯；不妄語，就是對別人的信用、名譽不侵犯；不飲酒，就是對自他的智慧、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢獄，失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪污、侵佔、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強姦、嫖妓、重婚、拐騙，是犯了邪淫戒；譭謗、背信、偽證、恐嚇等，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由於犯了五戒，於是身繫囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能夠受持五戒，才能享有真正的自由；能夠受持戒法，自然人格芬芳，道德遠播，被人尊敬，因此，戒香勝於花香。
2.定香：
所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱為定香。
定就是要我們自己有原則、有立場、有主張，不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人，至少應做到：一、不為境轉；就是不能任由境界所轉。二、不為物動；就是不被世間的財富、金錢所動搖。三、不為情惑；就是不被男女的美色、情感所誘惑。四、不為勢嚇；就是不懼威武，不受勢力脅迫。自己有定，就能知所進止；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。
3.慧香：
所謂慧香，就是自心修行無礙，常以智慧觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執著，敬上念下，愛護鰥寡貧窮者，稱為慧香。
其實，學佛主要的目的，就是要轉迷為悟，也就是要證悟般若智慧。般若智慧就是佛性，佛性雖然人人本具，個個不無，但是正如寶礦裡即使有再多的黃金、白玉、鑽石等財寶，如果不經開採，則永遠也不會出土。智慧的寶藏不經開發，一樣不會現前。所以，要想有智慧，就必須有三個次第：一、從聽聞佛法而能獲得智慧；二、從思考研究而能獲得智慧；三、從修行實踐而能獲得智慧。這就是慧香。
4.解脫香：
所謂解脫香，就是自心無所攀緣，不思善，不思惡，自覺無礙，稱為解脫香。
世間上的人，往往受到名聞利養、人情世故、親情眷屬、男女情愛、人我是非、我執邪見等束縛，而不能自由解脫。佛法最主要的，就是要我們從各種束縛中解脫出來，因為解脫，才能自在。
過去禪宗四祖道信初參僧璨大師時，他說：「願和尚慈悲，開示我解脫法門！」
僧璨大師反問：「誰縛住你了？」
是的！天下本無事，庸人自擾之。束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙，這就是解脫香。
5.解脫知見香：
所謂解脫知見香，就是自心既然對於善惡都無所攀緣，也不沉空守寂，就必須廣學多聞，認識自己本心，通達諸佛的道理，和光接物，無我無人，從初發心一直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱為解脫知見香。
解脫知見香就是要我們在解脫的認知上、知見上、觀念上，也就是從思想的本體裡，能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實踐真理。
如果我們有了戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，自然能透露禪悟的消息。那就是六祖大師為我們所傳授的五分法身香。
這自性五分法身香說起來很簡單，真正要實踐並不是很容易。一般人雖然虔誠地信仰佛教，但是要他持守戒律、修習禪定、體悟智慧、祈求解解、或是證悟解脫知見，這是很不容易的。
有一個信徒，過六十歲生日的時候，請良寬禪師為他消災、祈福、祝壽，禪師問他：「你要我為你祈求多少壽命呢？」
信徒說：「我想活八十歲。」
禪師說：「你現在已經六十歲了，距離八十歲只有二十年，二十年很快就會過去的。」
信徒說：「禪師！難道我可以求一百歲嗎？」
「一百歲也只是增加四十年，也是一轉眼就會過去的。」
信徒說：「難道我可以祈求一百二十歲嗎？」
禪師說：「一百二十歲，也只不過是增加六十年；你已有六十歲了，再增加六十年，也是有如石光電火，剎那就過去了。」
「那怎麼辦呢？」
禪師說：「你要求無量壽，要求永恆的壽命啊！」
一般人只求身體上的長壽，這是不能解脫的。因為一百歲、一百二十歲的老人，日子很不好過，不但吃不動，走不動，聽不清，看不到。甚至一百二十歲的老人，他一百歲的兒子可能已經先他而去，八十歲的孫子也死了，天天在為兒子、孫子送終，這種日子會好過嗎？所以，只求肉體上的長壽，這不是正知正見，不是解脫知見。
過去，在山西五台縣昭果寺，有一位解脫禪師，他曾經蒙文殊菩薩指示心印，後來更加謙卑的為大眾服務，年月一久，功行日高。有一天，文殊菩薩想要試驗他的修行，趁他早晨為大眾煮早餐，做稀飯的時候，出現在解脫禪師的前面，解脫禪師看都不看一下，文殊菩薩大驚，上前就說：「喂！我是文殊菩薩！我是文殊菩薩！」
解脫禪師應聲便說：「文殊自文殊，解脫自解脫。」
文殊菩薩一聽，知道解脫禪師是真的覺悟了。因為解脫禪師能夠覺悟自性，肯定自己，所以能「文殊自文殊，解脫自解脫」。
因此，研究《六祖壇經》、參禪學道的人，應該知道，自性五分法身香不從外得，要從自己的自性上去證悟，因為解脫不在他人身上求，你自己能悟道，當下就能獲得解脫。
(三)甚麼叫做無相懺悔？
懺悔，對於一個修行人而言，是有非常大的作用。
所謂懺悔，六祖大師說：「懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺；悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔；故稱懺悔。」懺悔就是要我們反省、改過、遷善。
根據經典所說，凡夫一日所作，功少過多，甚至舉心動念之間，無非是罪，無非是業。這些罪業就像烏雲遮日一般，障蔽了我們的佛性，使我們在生死海中流轉，輪迴不已。
不過，佛經也說，一個人不怕犯罪，只怕不懺悔。懺悔可以消除罪業，好比衣服髒了，身體髒了，只要用水洗一洗，自然就乾淨了；田裡的秧苗，只要禾苗茁壯，旁邊縱有一些雜草，也起不了作用。又如投一把鹽在一杯水中，水的味道奇鹹無比，如果再多添加一些清水，鹹味自然轉淡；一塊石頭，把它放在船上，藉著船的浮力，它就不下沈。
懺悔一如法水，可以洗淨我們的罪業；懺悔就像船筏，可以運載我們到解脫的涅槃彼岸；懺悔譬如藥草，可以醫治我們的煩惱百病；懺悔好比明燈，可以照破我們的無明黑暗；懺悔一似城牆，可以攝護我們的身心六根；懺悔有如橋樑，可以引導我們通往成佛之道；懺悔猶如瓔珞，可以莊嚴我們的菩提道果。在佛教的萬千法門中，無論我們修學那一個法門，都必須以清淨無垢的心田去納受，因此懺悔是必要的修行。
懺悔，可分為「事相」上的懺悔與「理性」上的懺悔。
事相上的懺，就是藉禮拜、讚歎、誦經、布施、行善等行為而行懺悔。事相上的懺悔，只要有一分的懺悔，就減一分的罪業；有十分的懺悔，就減十分的罪業。如同一個生鏽的銅器，你用一分的力量擦拭，它就潔淨一分；你十分用心、用力，把銅器上面的鐵鏽統統去除，就十分的明亮、清淨，這是事懺。
理性上的懺悔，是觀實相之理，來達到滅罪的懺悔。也就是以我們的般若智慧，從真如理體上觀照罪業的自性本來空寂，所謂「罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。罪業是由妄心所造，只要妄心不起，當下即無罪業可言。所以，在佛光山萬壽園有一首對聯說：「永念親恩，今日有緣今日度；本無地獄，此心能造此心消。」罪業是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業如霜露，日照即散；又如千年暗室，一燈即明。這種觀照「實相無相」，覺悟「罪性本空」的懺悔法門，稱為「無生門懺悔」，也就是〈懺悔品〉所講的「無相懺悔」。
依照佛經記載，懺悔的方法有多種，但均不離事懺與理懺。
天臺宗所謂懺悔有三種方法：
1.依戒律門懺悔：
精持戒律，夙夜不懈的修持，猶如大火，燒去一切情識障。
2.依功德門懺悔：
常行功德，供養三寶的修持，猶如春風，拂去一切煩惱障。
3.依無生門懺悔：
勘破生死，修習無我的修持，猶如淨水，洗去一切知見障。
《觀普賢菩薩行法經》提出「懺悔六根觀普賢菩薩法」，即懺悔眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的罪障：
1懺悔眼：
若有眼根惡，業障眼不淨，但當誦大乘，思念第一義，盡諸不善業。
2懺悔耳：
耳根聞亂聲，壞亂和合義，由是起狂亂，猶如癡猿猴，但當誦大乘，觀法空無相，永盡一切惡，天耳聞十方。
3懺悔鼻：
鼻根著諸香，隨染起諸觸，如此狂惑鼻，隨染生諸塵，若誦大乘經，觀法如實際，永離諸惡業，後世不復生。
4懺悔舌：
舌根起五種，惡口不善業，若欲自調順，應勤修慈心，思法真寂義，無諸分別相。
5懺悔心：
心根如猿猴，無有暫停時，若欲折伏者，當勤誦大乘，念佛大覺身，力無畏所成。
6懺悔身：
身為機關主，如塵隨風轉，六賊遊戲中，自在無罣礙，若欲滅此惡，永離諸塵勞，常處涅槃城，安樂心恬泊，當誦大乘經，念諸菩薩母，無量勝方便，從思實相得。
懺悔是滅罪增福的最好法門，有關懺悔的對象，佛經舉出十種：
1.可以對諸佛菩薩懺悔。
2.可以對父母懺悔。
3.可以向兒女懺悔。
4.可以對師僧懺悔。
5.可以對弟子懺悔。
6.可以對領袖懺悔。
7.可以對檀越懺悔。
8.可以對善友懺悔。
9.可以對所化懺悔。
10.可以對龍天懺悔。
懺悔要發心，至誠發心，罪業才能消除。因此，無論是向諸佛菩薩，或是對父母、師長等人懺悔，都必須具備兩個條件：
1.發露。
懺悔須要至誠懇切地表白自己所犯的過錯，不可覆藏，就如病患找醫生看病，如果不把病症說出來，醫生不能正確診斷、開藥方，病就不會好。所以要發露不覆藏，如果有所隱藏，懺悔就無法得到完全的清淨。
2.要真心地改往修來。
六祖大師說：「凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？」因此，懺悔最重要的，是要真心的改往修來；懂得「隨緣消舊業，切莫造新殃」，才是真懺悔。
(四)如何懺悔？
前文提到懺悔有很多法門，現在再從具體的方式與事例進一步說明懺悔的重要。
俗云：「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！」在佛法裡有兩種偉大的力量：第一、是自性不作惡；第二、是做了能懺悔。
懺悔是認識罪業的良心，是袪惡向善的方法，是淨化身心的力量。一個人不怕造業，只怕不懺悔。例如佛世時，印度的阿闍世王曾經犯下了弒父篡位的彌天罪業，後來因為懺悔，終能得救。中國的悟達國師，累劫冤業感生人面瘡，透過懺悔，終於冰釋多生仇恨，並且留下一部「慈悲三昧水懺」，利益後人。
不過，一般人在平常都不會想到要懺悔，一定要到甚麼時候才肯懺悔呢？
◆有病的時候，病苦折磨，他想到要懺悔了。
◆受苦的時候，艱難困苦來了，他想到要懺悔了。
◆困難的時候，做事時，這項不如意，那樣不順心，他想到要懺悔了。
◆年老的時候，他想到過去年輕時候種種非法、種種不是，就容易懺悔。
◆無力的時候，感到自己沒有力量了，那時候就想到要懺悔了。
知道自己錯了才懂得要懺悔，往往悔不當初；甚至身陷牢獄才知道自己做錯了，更是懊悔已嫌遲。所以，我們懺悔，要在平常的時候，要在我們有辦法的時候。
如何懺悔愚迷、驕誑、嫉妒等惡業？《六祖壇經》說，佛弟子平日於佛前依下列三段文懺悔發願，可以增長我們懺悔的力量：
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被驕誑所染，從前所有的驕誑惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」
《觀普賢菩薩行法經》載，在家信眾的懺悔法有五種：一、不謗三寶，乃至修六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）；二、孝養父母、恭敬師長；三、端正身心，以慈悲、道德待人；四、六齋日不殺生；五、相信因果。
除了上述的懺悔方法以外，一般佛教徒也可以在日常生活中修行如下六種懺悔：一、說好話懺悔；二、捐善款懺悔；三、勤勞服務懺悔；四、成就他人懺悔；五、用感恩報德的心懺悔；六、以禮佛謝罪的心懺悔。
懺悔是生活裡時刻不可或缺的美德，例如：穿衣的時候，想到「慈母手中線，遊子身上衣」，如何能不懺悔？如何能不想到母恩難報呢？穿衣服的時候，想到這件衣服是從工廠裡的工人一絲一縷慢慢地織成，我能不愛惜它嗎？所以，穿衣服就可以懺悔。吃飯的時候，所謂「吃現成飯，當思來處不易」；所謂「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」。一粒米所以能到我們的口中，那是經過了農夫的耕作，工人的製造，商人的販賣，同時還要結合水份、土壤、陽光、空氣等宇宙間所有的因緣、力量，才能成為這一粒米給我們充饑填飽。我在吃飯的時候，怎麼能不感恩懺悔呢？所以，在佛門裡，飯前要念供養咒，飯後要念結齋偈，在吃前三口飯時要說：「願斷一切惡，願修一切善、願度一切眾生。」斷惡、修善、度眾，主要的，就是要懺悔、感恩、發願。
懺悔不但可以滅罪，而且可以增福。依經典記載，懺悔可得五種福德：終不遠離一切聖人；一切眾生樂見樂聞；入大眾時，不生怖畏；得好名聲；莊嚴菩提。
懺悔之後，罪業是否究竟清淨，可以依懺悔當時的情狀自我審查。懺悔的相狀有三品：
下品懺悔：全身微熱而眼出淚。
中品懺悔：全身毛孔發熱出汗，從眼出血。
上品懺悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的懺悔。
一般人學佛修行，無不希望與佛菩薩感應道交，但是為甚麼有的人有感應，有的人沒有？感應的原理就同「月現江心」。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」、「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」菩薩就像一輪皎潔的明月，常遊在畢竟空裡，對大地眾生沒有分別心，只要眾生心中清淨無垢染，就像江河的水澄澈無波，月亮自能影現江心。所以沒有感應的人，不能責怪天上沒有月亮，應該怪自己的心海不清淨。所謂「人有誠心，佛有感應」，只要我們能時常藉著懺悔的法水來滌淨心垢，自然能與佛菩薩感應道交。
(五)何謂自性自度？
在《六祖壇經》中，惠能大師一再強調，學道的人要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂「迷時師度，悟時自度」。一個學生讀書求學，如果完全依靠老師，自己不用心，絕不會有太大的長進。所以，學佛修行，三分靠老師，七分要靠自己，要「自性自度」，能夠覺悟自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。
有一位瑞巖禪師，他每天早上起來，總要先叫自己：「主人公！主人公！」然後自己回答：「有！有！」然後說：「你要醒一醒！你不要給人欺瞞！」自己又再答：「我要醒一醒！我不給人欺瞞！」所以，有一首詩偈說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」我們不知道自己的本性，心外求法，那裡能求到自己的根本呢？
白雲守端禪在楊岐方會禪師處參禪，久久不能開悟，楊岐禪師很是掛念，想方便開導。有一天，楊岐方會禪師問守端禪師：「喂！你過去拜師父學道，你的師父是誰？」
「我的師父是柴陵郁禪師。」
「柴陵郁和尚是開悟的禪師，你知道他怎麼樣開悟的嗎？」
「我的老師有一次過橋的時候，跌了一跤，就覺悟了。」
「跌一跤，怎麼覺悟呢？你怎麼證明他覺悟的呢？」
「他跌了一跤以後，說了一首偈語：『我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」
楊岐禪師聽了之後，便發出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會老師的一笑，輾轉反側，整夜失眠。第二天便迫不及待地到法堂請示方會禪師：「老師！為甚麼您一聽我說柴陵郁禪師的詩偈便發笑不已？我有說錯了甚麼嗎？」
楊岐禪師道：「你這個傢伙！真沒出息！你看我們寺院前面的廣場上，經常有走江湖的在那裡變把戲，弄個猴子在那裡跳來跳去的，他們賣力表演，無非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這麼沒有用，我跟你一笑，你竟然飯也吃不下，覺也睡不著。可見得你比玩猴把戲的人都不如，你還能參禪悟道嗎？」
白雲守端禪師一聽，若有所悟地愣在那裡。老師又說：「不必想，不必分別，懂就懂了，悟就悟了。」
於是老成守道的白雲守端禪師，經過老師這樣的方便權巧，一笑也能把他笑開悟了。
夢窗禪師因為在夢中夢見自己踢中了磚瓦，因此開悟了。他也有一首詩說：「多年絕地滅晴天，聽得重重礙影物，一一眼中踢磚瓦，等閒踢中虛空物。」
此外，佛光禪師聽到打板的聲音，他開悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動，他也開悟了。玄沙師備禪師走路，經過一個山溝，一個不小心，踢中了一個石塊，打到了自己的腳背，「喔！好痛啊！」他這一痛，痛得開悟了。所以，過去很多的禪師，聽到打板的聲音，開悟了；飯碗跌破地上，開悟了；一聽鐘聲，開悟了；一聽鼓聲，開悟了。但是，今天我們不要說聽到鐘聲、鼓聲、板聲，我們不能開悟，就是打雷，我們也不能開悟。過去有一位天然禪師，他就是聽到打雷開悟的。
有位香嚴智閑禪師，在溈山禪師處參學，久久不開悟。溈山禪師一見智閑禪師就說：
「聽說你在先師百丈處，聞一知十，聞十知百，聰明伶俐，很了不起。不過，我現在有一個問題問你：未出娘胎前，甚麼是你的本分事？請試說一句看看，我為你印證。」
智閑禪師茫然不知應對，沉思了一會兒才說：「請禪師替我解說！」
溈山禪師道：「我說，那是我的見解；對你，又有什麼益處呢？」
香嚴智閑於是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應對的話。歎息道：「說食不能當飽，畫餅豈可充飢？」因此便把所有典籍付之一炬，發誓說：「這輩子不研究義學了，從今以後好好做個粥飯僧，免得浪費心神！」
香嚴禪師於是辭別溈山禪師，到南陽慧忠國師昔日住過的地方禁足潛修。有一天，在除草的時候，無意中拋擲一塊瓦礫，擊中竹子，發出清脆的一聲，「叩！」因而豁然大悟！所以，他就說了一首偈語：
一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。
悟道的偈語一說，傳到溈山禪師那裡，溈山禪師還不放心，就派另外的一個弟子仰山禪師，來考試智閑禪師。他說：「我聽說師弟你悟道了，不過有時候光從字面上去知解是不算的，你如何從心地法門體悟自性，請道一句。」
智閑禪師就說：「過去窮，我還有立錐之地；現在窮，連立錐之地都沒有了。」
仰山禪師把這個話回去稟告溈山禪師，溈山禪師一聽，說：「啊！他是真的悟道了！」
禪，是一個機緣，是累積多少年的修行，到了那麼一刻，眾緣具備才能開悟。
南宋的時候，有一位張九成，聽到蛙聲一叫，開悟了。於是寫下一首詩偈：「春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼時誰會得？嶺頭腳痛有玄沙。」
聽到蛙叫，可以開悟；看到花開，可以開悟；看到花落，也能開悟。六祖惠能大師聽到《金剛經》的一句話，「應無所住而生其心」，當下大徹大悟，說：「何其自性本自清淨！何其自性本不生滅！何期自性本自具足！何其自性本無動搖！何期自性能生萬法！」
崇奉佛教，嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩人黃山谷，有一次參訪晦堂祖心禪師，聞到花香，開悟了。晦堂禪師就問他：「你有聞到香味嗎？」
「好香喔！」
禪師說：「我何嘗隱瞞你甚麼嗎？」
意思是說：「你看，這麼好的禪、道，不都給你了嗎？」其實，這不是晦堂禪師給黃山谷的，是黃山谷自己的機緣成熟了，因此他悟道了。
唐朝招賢會通禪師嘗跟隨鳥窠禪師學道，一學就是十六年。十六年來，鳥窠禪師沒有跟他講過一句佛法，也沒有說過一個道理。會通侍者終於忍耐不住，就向鳥窠禪師告假，要到他方參學。鳥窠禪師一看，這個徒弟跟隨我十六年，忽然要走了，就問：「你要到那裡去啊？」
侍者說：「我要到諸方去參學。」
鳥窠道林禪師就說了：「佛法何必到別去學呢？我這裡也有一些啊！」說完之後，立刻從身上拈起一根布毛，他說：「你看，這不就是佛法嗎？」
會通侍者當下廓然大悟。所以，後來人們就叫他布毛侍者。
布毛侍者因一根布毛而覺悟，我們現在別說一根布毛不能覺悟，就是拿一件毛毯給你看，你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經過十六年的功夫，到了那麼一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺，開悟成道。我們現在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太陽，也不能開悟。因為佛陀是經過多少的苦行、多少的修持，慢慢的累積，到了那麼一刻，因緣成熟，一下就悟道了。
近代的太虛大師，他曾在普陀山閉關，某夜，聞前寺開大靜鐘聲而進入禪定，直到隔天清晨聽到鐘聲才出定，但他以為還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經過了這次悟道的體驗，從此真是「深入經藏，智慧如海」。
所謂「見性成佛」，這是每個人的自家事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力，才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。
(六)如何發「四弘誓願」？
《勸發菩提心文》說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」參禪學道，應該以發心立願為下手的工夫。在世間上，讀書求學，做人處事，也都要立定自己的志願、目標；參禪學道，當然更要發心立願了。
在佛教裡，古來多少高僧大德，為了「正法能久住，眾生得離苦」而發下弘願。譬如：玄奘大師「寧向西天一步死，不回東土一步生」，終於完成西域取經的大願；鑑真大師「為大事也，何惜生命」！終於將佛法弘傳到日本；宋朝永明延壽禪師，屢用公帑買魚蝦等物放生，事發被判死刑，面無懼容，只願「將此一命，布施眾生」。唐朝溈山禪師，發願做一頭老牯牛，來為眾生服務，所謂「欲為佛門龍象，先作眾生馬牛」。這些高僧大德們，因為有菩薩的行願，所以能完成他們的道德、修行。
現在，有的人發願往生後捐出遺體、器官，這也是需要有大願心、大勇氣，如果沒有願力，如何肯這樣犧牲自己，成就別人？所以，這個世間，如果人人有犧牲奉獻的願心，就不會有自私自利的人；如果人人肯發心為人，就能為世間點亮明燈，增加熱力。
發願，有別願和通願。所謂別願，例如：阿彌陀佛以四十八大願來成就西方極樂世界，成就普度眾生的心願；觀世音菩薩有十二大願，所謂「大慈大悲，救苦救難」、「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」；文殊菩薩也是發十二大願，他用智慧活水潤澤世間；普賢菩薩有十大願：「禮敬諸佛」，這是對人格的尊重，「稱讚如來」，這是語言的布施等等；地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」、「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛」。像這種偉大的願心，不但完成自己，也照亮了人間。
所謂通願，就是通於一切、普遍一切。例如：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，這是每一個佛弟子都應該發的弘願，稱為「四弘誓願」。
根據經典記載，過去諸佛，莫不由發願而成。所以，有了大願，才能成就。發心立願既然這麼重要，我們如何來發「四弘誓願」呢？
眾生無邊誓願度－－
學佛修行，除非甘心做個小乘的自了漢，否則弘法度眾就是我們責無旁貸的使命，所謂「弘法為家務、利生是事業」，只要是大乘行者，都應該發起「眾生無邊誓願度」的大心。
如何才能度盡無邊眾生呢？《金剛經》說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」因此，度眾生的究竟之道，就是布施佛佛法，幫助眾生解脫煩惱、了悟生死，不再受輪迴之苦，而不只是給他們吃穿飽暖，衣食無虞而已。
度眾生，並非喊口號，必須在日常生活中身體力行，比方說愛惜時間，時間也是眾生，愛惜時間就是度生；愛惜金錢，不要奢侈浪費，進而節約勤儉，就是度生。在政治上，愛護國家社會，樹立國家、社會良好的形象，也是度生。和合眾生、不挑撥離間、不誹謗別人的名譽，這都是度眾生。乃至於一朵花、一棵樹，尤其大自然的山水生態，我能保護它，不污染它、破壞它，不浪費水電資源等，這就是護生。所以，過去有的禪師不是拜佛，他不妄走一步；不是看經，他不隨便點一支蠟燭。保護生態、愛惜資源，這就是「眾生無邊誓願度」的基礎。
煩惱無盡誓願斷－－
學佛，其實就是在與自己的煩惱魔軍作戰，能夠戰勝煩惱，自然能顯發自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果連自己的煩惱都無法斷除，而在生死苦海中輪迴不已，更遑論度人。所以學佛首先要健全自己，要誓斷一切煩惱。
煩惱，能惱害我們，煩亂我們，讓我們不得安寧。例如貪欲，為了貪欲，種種的辛苦，種種的麻煩；瞋恚，為了瞋心，種種的不安，種種的苦惱；愚癡、邪見，更是蒙蔽我們的智慧，使我們不能走上正道。所以，我們要發願斷盡貪瞋癡煩惱，所謂「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」；尤其要不斷的懺悔，懺悔如法水，可以洗淨我們的煩惱，煩惱淨化，那就是解脫，那就是自在。
法門無量誓願學－－
俗云：「萬貫家財，不及一技隨身。」一般在家人士，要想生活無慮，都必須具備各種知識、技能，何況學佛修行，既然發心要度眾生，不但要具備各種知識、技術，還要有佛法，所以，無量的法門，我們都要學習。世間的知識，出世的佛法，各種的技能，各種的服務，對一個真正學佛求道的人，要像「泰山不辭土壤，大海不拒細流」，才能成其高，成其大。在古代印度有所謂的「五明」，即：
◆聲明：語言學、聲韻、訓詁、音樂。
◆工巧明：科技工藝的知識。
◆醫方明：衛生保健、醫藥的知識。
◆因明：邏輯推理、論理學。
◆內明：專心思索五乘因果妙理之學，或表明自家宗旨之學。
以上五明，涵蓋面雖廣，然而在今天多元化的社會，似乎已不敷所需，這不過是在說明菩薩為度一切眾生，當學一切法門。
佛道無上誓願成－－
古德說：「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。」成佛須經「百劫修相好，三祇修福慧」，要經過千辛萬苦的修行才能成就。成佛雖然不容易，但是我們要難行能行，要「見賢思齊」；尤其不僅自己要誓成佛道，更要發願度盡一切眾生，共成佛道，這才是真正的「佛道無上誓願成」。
四弘誓願是大乘佛法，也是小乘佛教裡所講的「苦集滅道」：因為眾生受苦，所以我們要發度眾生的弘願；因為眾生有煩惱，所以我們要發願斷煩惱；因為眾生要學道才能脫苦，所以我們要誓學無量法門；因為滅盡貪瞋癡煩惱的涅槃寂靜，才是究竟的自在安樂，所以我們要發願成就無上佛道。所以，小乘的四聖諦，就是大乘的四弘誓願。
四弘誓願，一般人大都只是用來做為早晚課的時候，在佛前唱誦，平時不敢講，更別說要去實踐了。因此，六祖大師勉勵我們要發四弘誓願。不只是要敢講、敢說、敢唱而已，尤其希望大家今後都是四弘誓願的實踐者；能夠把四弘誓願落實在生活中，才是真正的大乘行者。
(七)甚麼是「無相三歸依」？
三寶是佛法的總綱，做一個佛教徒，首先要歸依三寶。
「歸依」就是歸投依靠，含有救濟、救護的意思。我們在世間生活，有時自覺力量不夠，希望有一些大力者做我們的依靠，如同小孩依靠父母，人民依靠領袖，跛者依靠枴杖，渡河需要船筏一樣。因此，歸依不是吃素，也不是受戒，更不是出家；歸依也不是拜神或拜師父；歸依不是一時、一次，或者歸依某一個人。歸依，是確立信仰的表示，信仰佛教，就必須歸依；歸依三寶，才是正信的佛教徒。
那麼，歸依甚麼呢？歸依三寶。三寶就是佛、法、僧。寶，有世間的財寶，有出世間的財寶。世間上的財寶，是黃金、鑽石、珍珠、瑪瑙等；出世的財寶，就是佛、法、僧。世間上的財寶，能夠豐富我們的物質生活；出世間的佛法僧三寶，可以使我們的精神富有。所謂佛，就是本師釋迦牟尼佛；所謂法，就是佛教的經典、佛理；所謂僧，就是菩薩、高僧大德、弘法利生的僧團。
說到歸依三寶，三寶也有好幾種。有住持三寶、最初三寶、化相三寶、理體三寶、一體三寶。我們現在歸依的住持三寶，佛像是佛寶，經書是法寶，僧團是僧寶。化相三寶就是最初三寶，也就是最初成道的佛陀為佛寶，四諦、十二因緣的真理是法寶，五比丘、千二百五十人的阿羅漢是僧寶。
另外，還有理體三寶，佛寶是指佛的法身，也就是真理之身；法寶是報身，是從法身所顯現的莊嚴無比的身相；僧寶是應身，是具足「三十二相、八十種好」，應化世間的佛陀。其實，法身、報身、應身，在理體上是一體的，法、報、應化身，叫做自性三寶。意即：我們每一個人都具有三寶的功能，不一定出家人才有三寶，或者佛陀才有三寶。在我們每一個人的自性裡，都具足有三寶的功德。比方說，我們自性的法身，就是佛寶；我們自性的真理，就是法寶；我們自性的清淨，就是僧寶。所謂歸依三寶者，其實就是歸依自己，因為自己的自性裡面就有佛法僧三寶。
所以，禪宗講「不做佛求，不做法求，不做僧求」，就是怕我們心外求法，不能直下承擔。因此，真正的歸依，就是要歸依自性三寶，也就是所謂的「自依止、法依止、莫異依止」。
有一個信徒問禪師說：「我們要歸依自性三寶，甚麼叫做自性三歸依呢？」
禪師說：「要等到石龜說話的時候，我才告訴你。」
信徒自認也是禪宗的行家，就說：「石龜說話了。」
禪師反問：「石龜向你說了甚麼呢？」意思就是說，自性三歸就是不可說，有說即非。
所以，歸依自性三寶，就是歸依自己了不得的一個無對待、無實相、實相無相的自性三寶，也就是無相三寶。
我們的自性三寶是亙古今而不變，歷萬劫而常新的；歸依三寶，可以獲得無上的功德，三寶的意義是：
◆希有義：世間寶物，貧窮者不能得到，三寶也是如此，沒有善根因緣的眾生，百千萬劫無法值遇，故名為寶。
◆離塵義：世間寶物，本質上沒有瑕穢，三寶也是如此，絕離一切有漏的無明、妄想、塵染，是最極明淨的，故名為寶。
◆勢力義：世間寶物，能除貧窮，醫治病毒等大勢力，三寶也是如此，具足不可思議的神通威力，故名為寶。
◆莊嚴義：世間寶物，可以莊嚴世間，三寶也是如此，具有無量的無漏功德，能莊嚴出世間，故名為寶。
◆最勝義：世間寶物，在一切物中最為殊勝，三寶也是如此，是出世間的無漏法，最為殊勝無上，故名為寶。
◆不改義：世間的真金，不論燒打磨鍊等，本質仍舊不變，三寶也是如此，因為是無漏法，所以不為世間的稱、譏、悔、譽、利、衰、苦、樂八風所動，恆常不動，故名為寶。
三寶的功德巍巍，難可具說。根據經典譬喻，佛如良醫，善療眾生病；法如藥方，能除眾生苦；僧如看護，常解眾生惱。三寶的重要，譬若陽光、空氣、清水，這是人生三件寶，佛法僧則為出世的三寶，都是眾生得度的因緣，缺一不可。三寶又如冥冥黑夜裡的燈燭、滔滔苦海內的舟航、燄燄火宅中的雨澤，皈依三寶，就像為自己的人生建設一座電力公司，成立一家自來水廠，開發一畝肥沃良田。皈依三寶能令我們認識自性，開發內心的寶藏。歸依三寶的利益，無量無邊，不歸依，則無緣受用。
有一個寺院，住持和尚忽然生病了，沒有辦法和各方問道者講話，就拜託他的師弟說：「你代替我去論道。」
師弟說：「師兄啊！你拿我開玩笑，我是一個苦行僧，我那裡會說佛法？那裡能跟人論道呢？」
師兄說：「也沒辦法，你就出去講幾句客氣話好了。」
師弟不得已，坐上寶座。論道的人來了，看到一位大和尚，立刻就問：「甚麼是佛？」
苦行僧心想：佛的歷史我也不懂，佛是覺者，自覺覺了甚麼？覺他覺了甚麼？覺滿滿了甚麼？我都不能回答，怎麼辦？不自覺就往東面看看，往西面看看。
來人說：「好啊！這回答得好啊！」怎麼回答得好？甚麼是佛？東面看看，西面看看，表示法身遍滿虛空，充滿法界，無處不是佛。於是再問：「甚麼是法？」
苦行僧很難回答，又隨意向天看看，向地看看。來人說：「好啊！我懂了，我終於懂了！甚麼是法？就是自他平等，無有高下，平等就是佛法。」
接著又問：「甚麼是僧？」
苦行僧一想：「你問這麼多，我實在沒有辦法了。」他就眼睛一閉，不睬你。
來人一看，「啊！回答得高啊！所謂僧者，原來就是莊嚴儀表、慈悲心腸，眼睛一閉，那個樣子就是僧啊！」於是說道：
「你這佛法僧三寶回答得好，我最後再問你一個問題，我們在家信徒要種福田，要布施，要結緣，甚麼叫做福田呢？」
苦行僧一聽，心想：「唉呀！你的問題這麼多，算了，我向你投降了，你不必講了。」就把兩隻手舉起來。
問道的人更感動了，他說：「原來種福田不是用嘴巴說的，是要用雙手去服務、去工作、去實踐，這才是福田啊！」
所以，甚麼是佛法僧？有時候，講的人不知道，聽的人也不一定能體會，原來，佛法僧當下即是。
因此，有時候我們為了發掘自己的自性三寶，不得不在形相上有個所謂歸依常住三寶、住持三寶，但是，不要忘記，最終還是要歸依自己的自性三寶，這才是「無相三歸依」。
(八)何以說「吾人自性，一體三身？」
一般學佛的人都知道，佛陀有證悟實相的法身，有具足三十二相的報身，有隨機度化眾生的應化身；但是卻很少人知道，我們自己的本性也具備有佛法僧一體的三寶，具備有法身、報身、應化身的這個三身一體。
所謂「三身一體」，並不是說一個人有三個身體，而是在一體上就具備有三身的功能。三身就是：法身、報身、應化身。
1.法身：
人人都有真如自性，那就是我們的法身、本體。
有時候，我們以為身體是我們的，其實這一個臭皮囊不是我們的，身體是有為法，所謂「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法都是虛妄，但是在虛妄的假相身體裡，卻有一個真正無位的真人，那就是我們的法身、我們的真如、我們的本性，就是我們的本來面目。
法身常住不滅，人人本具，個個不無，法身是不死的。凡夫一期的生命壽終時，死的只是身體。四大五蘊假合的色身會死，我們生命的理體、我們的法身慧命，是永遠常存，永遠不死的。因此，人的死亡，正如衣服壞了，換一件衣服；身體壞了，就換一個身體。人之死，如同搬家，房子壞了，重換一間房子；身體壞了，換一個身體。人之死，就好像我們煮飯燒木柴，一根一根的木柴燒盡，爐火始終相續；我們的身體，張王李趙，驢腹馬胎，但是我們生命的火是不會熄滅的。法身也可以說就是我們生命的根源、生命的理體，是永遠不死的。法身又如黃金，你把它做成耳環、手鐲、戒指，做成碗筷，雖然形相不同，但是黃金的本質是不變的。所以，我們每一個人，儘管是五趣流轉、六道輪迴，真如自性是永遠不會改變的。如果，能懂得這個道理的話，那麼，我們每一個人對自己的生命，就會產生信心。因為，人的生命不只一世，生命是永遠不死的。能否懂得這個道理，就看你對於法身理體的體悟如何！
2.報身：
報身是由修行的功德所積聚，由修行的智慧所增長，修行有了大智慧、大福德、大因緣、大功德，就能圓滿報身。報身不但有自受用，而且要能他受用，所以，報身的意義，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的莊嚴法相，慈悲威儀，能令眾生生起恭敬心，這就是給你的受用──他受用。甚至世間上，很多的學者講學，你受用，他也有受用，他也能從自己所講述的道理、學說中，自己有所得，自己能安住身心。又如世間一些慈善人士，辦了許多慈善事業，別人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，這就叫做報身。
3.應身：
應身又叫應化身，為了度眾而隨緣隨機應化。例如觀世音菩薩，三十三現身，應以國王身得度者，即現國王身而為說法；應以將軍身得度者，即現將軍身而為說法；應以婦女身得度者，即現婦女身而為說法。你是甚麼樣的人，他就示現跟你一樣，為你說法。再如釋迦牟尼佛，有的弟子看他是一個普通的老比丘，有的弟子看他是具足「三十二相，八十種好」之莊嚴、崇高的佛陀。所以，應身者，就是應眾生的機緣，隨緣所現，隨緣所變，應以何身得度者，即現何身而為說法。
法身、報身、應身，講起來是三個，實際上是一個。例如釋迦牟尼佛，他有應身，但是他也有自受用、他受用的報身；他所以成佛，就是證悟到自己有一個真如自性，有一個永遠沒有生死，沒有生滅，永遠常在的法身。
佛陀證悟涅槃後，他有常樂我淨四德，稱為涅槃四德，即：
1.不生不滅是常德：
世間是無常的，能證悟到出世的法身，就永恆了，就有常德。
2.不受內患是樂德：
娑婆世界，八苦交雜，苦多樂少，種種的負擔、拖累、紛爭，假如證得了三身，就有了樂德，樂德就是永遠快樂。
3.離妄得真是我德：
世間無常、苦空、無我，一切都是虛妄不實的，所謂「鏡花水月」；證悟成佛以後，就有一個法身理體上的真我，這就是我德。
4.超脫迷惑是淨德：
成佛以後，能夠超脫迷惑，離開了愚昧、無明、妄想，自然如同出汙泥而不為汙泥所染的清淨蓮花，則雖在五濁惡世的娑婆世界，卻如生活在清淨莊嚴的國土一樣，這就是淨德。
所以，如果我們的心上能有一念的清淨光，這就是你悟裡的法身佛；能有一念的無分別光，這就是你悟裡的報身佛；能有一念的無差別光，這就是你悟裡的應身佛。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛，也不是要把五蘊色身毀了以後，才有另外一個真身。在我們四大五蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無為，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，三身一體的佛陀了。
說到法身無相，無相的法身我們看不到，甚至於應身的釋迦牟尼佛，我們也沒有看到。法身、報身、應身，說是無相，事實上，所謂「人要衣裝，佛要金裝」，佛是清淨莊嚴、威德慈悲，外相還是很重要的。所以，古人曾說：「如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。」釋迦牟尼佛的「三十二相，八十種好」，這是為順應世間而示現的應身佛。因為無形無相，眾生易生斷滅見。所以，在佛法裡講，「寧可起有見如妙高山，也不可起空見如芥子許」，你有見，有這個、有那個還好，如果你執無、執空，生起斷滅空見，那是很危險的。所以，我們不可以生斷滅見，我們要從佛的應化身上，再進一步的體會無為自性的法身。
唐朝順宗皇帝，有一天問佛光如滿禪師，關於法身、報身、應化身的問題。唐順宗問：「佛從何方來？滅向何方去？所言常住世，佛今在何處？」
意思是說，釋迦牟尼佛從那裡來的呢？現在涅槃了，滅到那裡去了呢？我們經常說佛法常住世間，佛陀沒有離開我們，現在我請問：「佛現在在那裡？」
如滿禪師回答說：「佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。」
如滿禪師回答得很好，你要問佛從那裡來？到那裡去？現在在那裡？順宗皇上，我告訴你，佛是從無為來的，不是有為法。滅到那裡去？當然，也滅到無為的法身。從有形有相的應身，回歸到無形無相的法身理體。佛陀的法身遍滿虛空，虛空有相嗎？虛空是甚麼樣子？虛空是圓的呢？方的呢？長的呢？你能說出虛空是甚麼樣子嗎？虛空無相，但又無所不相，比方說，你是一個長方形的盒子，長方形盒子裡面的虛空也是長方形的；圓形的盒子，虛空在圓形的盒子裡就是圓形的。因為虛空無相，所以無所不相；法身無形，所以無所不形。因為法身無為，你不要用有形、有分別的心去認識法身；法身遍滿虛空，住在無形的地方，住在無念的地方，住在無住的地方。清淨真如海，法身的理體是永遠常住的。
佛光如滿禪師回答以後，皇帝還是不太了然，進一步再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」
意思是說，佛陀出生在迦毗羅衛國的王宮，在娑羅雙樹間涅槃入滅；佛陀分明住世四十九年，談經三百餘會，為甚麼又說沒有說法呢？世間上的山河大地，森羅萬象，天地日月，時間到了，自然生住異滅，成住壞空，為甚麼佛的法身就不生不滅呢？我們凡夫心裡的疑情就是無法了解，有智慧的人更應該進一步的分別這許多矛盾。
佛光如滿禪師又再回答：「佛體本無為，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。」唐順宗聽到這裡，豁然有所覺悟。
我們所講的「吾人自性，一體三身」，你不要從生滅上看，不要從相上去看，要從無形、無住、無相、無得的上面來認識。只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。
(九)如何以自心歸依自性？
有一首偈語說：「紙畫木雕泥塑成，現前真佛甚分明，皈依不是他家事，福德還從自己生。」我們每一個人都有一顆真心，但是這顆真心長久被無明覆蓋了，無法顯現作用。如同黃金、鑽石，被埋藏在深山裡，寶礦未經開採，不能出土；我們的真心未經雕琢，也不能顯發光芒。六祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發自己的真心本性。
所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是一種能。原子有原子能，核子有核子能，太陽有太陽能，一切的萬事萬物都有一個能量。我們自己的本性裡面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。我們常講一樣東西的性能如何，每一個人也有每一個人的性能，雖然理上「佛性平等」，但是事上「因果差別」。因此，有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。
如何開發自心本性呢？就是要參禪悟道。參禪悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除；把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後，心裡的般若之光自能朗照，如同烏雲去了，朗朗晴空自然顯現。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發揮功能，就能自利利他、自度度人。
談到自性，前面講過，每個人都有自性三寶──自性裡的靈明覺照，就是佛寶；自性裡的寂常圓淨，就是法寶；自性裡的融妙和常，就是僧寶。所以，世間上，甚麼最有價值，甚麼最高，甚麼最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂「心包太虛，量周沙界」。我們的自性，即使用三千大千世界七寶，把全世界、全宇宙所有的黃金、鑽石都集合起來，也買不到我們的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黃金萬兩買動他，他也不動念。
有一個參禪的人問曹山禪師：「禪師！請問你：世間上甚麼東西最貴重？」
曹山禪師回答：「你要問甚麼東西最貴重，我告訴你，死貓子的頭最貴重。」
參禪的人很懷疑，「一個死貓子的頭為甚麼貴重呢？」
曹山禪師說：「因為沒有人出價錢。」
意思就是說，我們每個人都有一個真心本性，是最高尚、貴重的，可是，我們都不知道它的價值，不知道它的寶貴。
波斯匿王是一個護法虔誠的佛教徒，每次見到佛陀及比丘弟子們，都會恭敬頂禮，五體投地。但是大臣們看不過去，就勸諫說：
「大王！你是一國之主，你很偉大、神聖、崇高。你不要一見到那些比丘就頂禮、磕頭，這樣有損王的尊嚴，太不值得了！」
波斯匿王心想：「如何讓大臣們了解，向比丘頂禮，並不貶損自己的身份。」他知道這個道理很難說得讓大臣們信服，於是就叫人從牢獄裡砍下一個死囚的頭，拿到街上叫賣，並且囑咐叫賣的人要喊說：「波斯匿王的頭！波斯匿王的頭！一個一百塊錢！」
結果非但沒有人要買，而且大家一聽到是波斯匿王的頭，唯恐惹禍上身，紛紛把門關起來。
波斯匿王又再殺了一個豬頭，同樣叫人拿去叫賣，「賣豬頭喔！賣豬頭喔！一個一百塊錢。」
大家一聽，豬頭只要一百塊錢，紛紛搶著來買。後來，波斯匿王就跟大臣們說：「你們說我的頭很寶貴，你看，我的頭一百塊錢都不值，那個豬頭一百塊，大家搶著買。所謂『生王的頭，不如死了的豬頭』，你們說，我的頭那裡尊貴？」
這個意思，就是叫我們不要在形相上來論價值。
人在世間上，有貧富貴賤、智愚賢不肖等等的差別；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提樹下金剛座上成道的時候，第一句宣言就是說明人人皆有佛性，人人都能成佛，每一個人的性能都是一樣的。我們的自性，「未曾生來未曾滅，未曾有來未曾無，未曾穢來未曾淨，未曾喧來未曾寂，未曾少來未曾老，無方所來無內外，無數量來無形相，無實相來無音聲。」我們的法身自性，無色無味，無形無相，無男無女，無生無滅，無老無死，無內無外。自性是「絕生佛之假名，超一切之對待」。我們每一個人都有超越一切的自性，所以，我們要歸依自己的真心本性。
如何歸依自性呢？假如平常你覺得這個道理太玄，不容易捉摸得到，那麼，你從具體的日常生活起居之間去用心，就可以體悟我們的真心佛性。
有人問禪師：「甚麼是真心、佛性？」
禪師回答：「吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺，定時休息，定時飲食。」
「唉喲！這麼簡單啊！」
其實，一點都不簡單。睡覺能睡得好，吃飯能吃得飽，這就不容易了，早晨起來，作息之前，能靜坐，持之以恆，這就不簡單了。所謂「菩提心好發，恆常心難持。」飲食適量，不要過飽。好的不起貪心，壞的不起瞋心，吃飯的時候，遠離貪瞋，那不就是最高的生活藝術嗎？「以獨處之心來待客，以待客之心來獨處」，不管有人、無人，你的心都是一樣。所謂平等心、平凡心，這不是很大的享受嗎？謹言慎行，言出必行，所謂「禍從口出，病從口入」，如果你能說話謹慎，不惹麻煩，生活就不會發生意外。把握機會，不輕易放過，這個世間上，道就是個機，禪就是個機，所以，一念一覺之間，要緊緊把握住。「凡所有時，再思而行，已過不悔，展望將來」。不要常追悔過去，要能遠眺未來；要有英雄的無畏，要有赤子的愛心。睡覺的時候，好好的睡，如常眠不起；起床的時候，立即離床，如棄敝屣。你能如此生活的話，你就有禪，你的自性本心自然就能發揮功能。
所以，道，不分出家、在家，只要你能夠有道、有禪，你就有了佛法。
有一個老和尚，雖然八、九十歲了，每天忙著曬香菇，曬鹹菜。寺裡的住持看到了，「長老！天氣這麼熱，太陽這麼大，怎麼要你曬香菇呢？」
「我不曬香菇，那我做甚麼呢？」
「要曬，也不要在這個時候呀！太陽這麼大，天氣這麼熱！」
老和尚說：「不在這個時候曬香菇，那要到甚麼時候才能曬香菇呢？」
所以，禪，要我們把握住自己的性能，就是那麼一刻。如臨濟禪師說，我們們每一個人的肉體裡，都有一位無位真人，每一個人都有自性、真心。遺憾的是，這個真如自性沒有發揮功能，正如有很多的人，把錢埋在家裡的地下，或者把錢存著不用。再多的錢財，你不用，都不是你的；錢用了，才是你的。能力，你不肯用來幫助別人，雖有力量，那也不是你的。所以，世間上，金錢是我們的資源，要好好的運用；能力也是我們的資源，要好好的運用，六祖大師告訴我們，「自心要歸依自性」，就是要我們開發佛性的能量，用來造福世間，普利人天，這就是我們參禪學道的用力之處。
(十)〈懺悔品〉中的「無相頌」真義何在？
佛教的經典，處處指陳佛性人人本具，每個人的自性本來清淨，並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清淨，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得；無修而修才是真修，無證而證才是真證。因此，在《六祖壇經》的〈懺悔品〉裡有一首「無相頌」，內容是說：
「迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；
但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體。
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」
這一段「無相頌」是六祖大師教我們如何頓悟，如何找尋自己的法門。
所謂「迷人修福不修道」，這是說，現在一般的民間信仰，大都建立在貪求上，例如只曉得向神明要求平安、求幸福、求升官發財等，這是貪心。縱使無貪，有一些人布施行善、修橋鋪路，卻只知修福，不知修道。甚至於有一些佛教徒，只知修福不知修慧，不知道行解並重、福慧雙修。
佛經裡有一則敘述「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，大象披瓔珞」的故事：
有兄弟兩個人，一個是修慧不修福，雖然證得阿羅漢果，但是生活艱難，連飯都不得吃，所謂「羅漢應供薄」。另一個是只知修福不知修慧，後來投生為皇宮裡的一隻大象，身上披滿瓔珞、珠寶，但是，終究還是畜生。所以，布施、供養雖然是福報無邊，卻還在五趣六道裡，還是會輪迴。如果能夠福慧雙修，就能滅罪。
說到滅罪，滅罪必須懺悔。「各自性中真懺悔」，就是要能認識大乘中懺悔的真義。所謂「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！」在佛教裡，不怕犯罪，只怕犯了罪不知道懺悔。犯罪並不是很嚴重的事，即使犯了無邊的罪業，只要肯懺悔，就如同骯髒的東西，遇到清水，就能洗淨。懺悔如法水，能夠洗淨罪業。
說到懺悔，在佛教裡有許多懺悔的法門，例如：
1.以戒律門求懺悔。
戒律門就是守法、持戒，守持戒律可以防非止惡，例如五戒十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吸毒。若能持守五戒，當然就能滅罪。
2.以功德門求懺悔。
功德門就是你去布施、行善，為人服務。以行善做功德，也能滅罪。
3.以無生門求懺悔。
無生門就是從自性上認識罪業本空。罪業在相上講，有造作就有罪；但是從真如佛性上講，罪性本空。所謂「心中有罪將心懺，心若無時罪亦亡」，一切罪業都是因為我們的分別心妄動，才有是非，才有罪業。如果無心，那就是真心，真心是不會被染污的，好比你把黃金、鑽石擺在臭水溝裡，隔個一百年、兩百年，再把它拿出來，黃金還是黃金，它是不會受染污。我們的自性雖然隨著我們的無明、煩惱流轉在五趣六道，但是真心自性沒有減損分毫。
4.以作法懺懺悔。
作法懺就是禮拜梁皇懺、慈悲三昧水懺、大悲懺等，藉著禮拜懺儀來懺悔業障。
5.以觀想懺懺悔。
觀想懺就是觀想佛的光明、相好，如此身心清淨，自能滅罪。
除了以上懺悔法門以外，《寶王三昧論》的十不要求，也能幫助我們修養身心。
第一、念身不求無病，身無病則貪欲易生。
參禪學道的人，不要要求身體健康，永遠不生病，因為身體沒有病，有時候容易生起貪欲、執著。「有病方知身是苦」，學道的人有時候帶三分病，才知道發道心。因此，無病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激發精進向道的心，所以，「念身不求無病」。
第二、處世不求無難，世無難則驕奢必起。
在世間做人處事，不要害怕困難挫折，有時太容易、太順遂，容易驕傲、自大，甚至引人嫉妒；從艱難困苦裡完成目標，反而不會遭致嫉妒、障礙。所以，「處世不求無難」。
第三、究心不求無障，心無障則所學躐等。
發心學道，不要要求沒有障礙；沒有一點障礙、干擾、困難，容易輕忽所學，做人就會躐等、僭越。所以，世事越是艱難，越懂得謹慎從事。所以，「究心不求無障」。
第四、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。
我們無論做甚麼事情，不要怕魔難，所謂「道高一尺，魔高一丈」，魔難有時候也是我們的逆增上緣。所以，「立行不求無魔」。
第五、謀事不求易成，事易成則志存輕慢。
我們無論是讀書、創業，或是從事任何工作，不要急於成就，太容易成就，則志願不堅，很容易遭致失敗，所以，「謀事不求易成」。
第六、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。
與人交朋友，不要處處想到要別人幫忙我、有利於我，這自私的心態，交不到知心的好朋友。與朋友交，要想到我怎樣給人快樂、給人歡喜、給人利益。如果一味要求朋友有利於自己，就會虧損道義。所以，「交情不求益吾」。
第七、於人不求順適，人順適則心必自矜。
與人相處，不要要求別人凡事聽命於我、順從我、服從我，事情太過順心如意，則容易剛愎自用。所以，「於人不求順適」。
第八、施德不求望報，德望報則意有所圖。
幫助別人，不要企望人家報答我。望人報答，那不是布施，是貪欲；既然布施，就要無所求，無所求的無相布施，才是真布施。
第九、見利不求爭分，利爭分則此心妄動。
見到人家有了好處、利益，不要就想分一杯羮，也不要生起嫉妒心；要以隨喜心為人家歡喜、祝福，這樣就不會癡心妄動。
第十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。
受到人家的冤枉、委曲、壓抑，不要急於辯白、申訴，否則容易滋生怨恨；反之，能夠吃得虧、看得破、放得下，有時反能增加自己的道德、福報。
布袋和尚說得好：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和，若能了此心頭事，自然證得六波羅。」如果我們能了解六祖大師「無相頌」的真義，能放得下是非、憎愛，能夠寬卻肚腸，凡事多忍耐幾分，讓人一步，何等快活！即使冤家對頭，也能「冤家宜解不宜結」。凡事能用一種諒解的心，自然能證得六波羅蜜，自然能得度。所以，有的時候，只要我們心正、心誠，不求佛，佛自在我們心中，這就是「無相頌」的真義。