附錄一 禪堂的生活與清規

各位貴賓、各位護法信徒：

「禪堂」是供給禪者參禪打坐的場所，對外一向是不開放的，故一般人對禪堂都有一股神秘感。

禪堂的建築通常長有六丈至十丈、寬四丈至八丈不等，不過依參禪人數的多寡（有時多至四百人）而有大小。也有供給短期精進禪坐的禪堂，或是只容一個人的陋室小房子，乃至在僻遠山洞也是打坐的好場所。

禪堂的大小、簡陋與否、地點的遠近，在禪者的心目中是沒有分別的，因一入禪境，三千世界的寬廣就在當下。自古以來，多少的禪者在禪堂中悟到人生的真理，照見自我的本性，而成為一代人天師範，「禪堂」之功實不可沒。

禪堂設備就像我們現在講演的地方不設窗戶，是封閉式的，唯一不同的是現在的講堂有好的冷氣及通風設備。禪，是向自我內心追求，不向外求的，故禪堂不設窗戶，主要是讓參禪的人，能集中心念，不要隨著窗外的景物而起分別妄念，否則就失去參禪的意義了。

禪宗初祖達摩祖師，曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，據聞過去其山門只能進去不能出來，除非你的功夫能躍過那四周的高牆，否則不能走出山門。也就是說你有能力能夠跳越出此高牆，出了山門才不會丟了少林寺的顏面，故少林寺的武功至今仍非常流行。同樣的，禪堂的四周雖非高牆，但卻封閉，主要是不讓外界的污染、妄想、煩惱帶到禪堂裡來。禪師們一再要警誡初學者，一進禪堂就要將外面的、過去的一切放在禪堂外，好好安身的在心上下功夫。

禪堂通常有兩個門，正門寫著「正法眼藏」，後門通稱方便門，是供禪者盥洗、方便之用。打坐時要將禪門的簾子放下來，簾子一放下，就不可以進出、走動，或有音聲，尤其是止靜的板一敲，世界好像一下子就靜下來，在寂靜的氣氛下，你會感受到禪的氣息。

今天要和各位介紹的是「禪堂的生活與清規」，我分四點來說明：

(一)禪宗的法物與道場

在禪門，每個參禪的人，擁有的物質要越少越好，少到什麼程度？依現在的斤兩來計算，所謂「衣單兩斤半，隨身十八物」，因為一個人東西越少，欲望就越少；東西越多，帶給我們的困擾、煩惱也就越多。比方說，像我們出家人，衣服只有這一件，早上起來這一件、會客也是這一件、現在站在這裡和各位講話也是這件。然社會上的人士，如一位小姐，今天要出門了，穿旗袍呢？還是穿洋裝？穿紅色的呢？還是黃色、藍色的呢？因為衣服多，她就因不知如何選擇而煩惱。而禪者只有一件衣服長衫，不必選擇也就沒有煩惱。

禪堂裡的禪師們，因為使用的物品東西很簡單，所以因物質而起的煩惱也就很少，因為欲望少，心自然能自由自在。其實在禪師們用的物質雖少，但他內心中卻擁有了三千大千世界。

平常生活，衣單兩斤半，若是外出雲遊的禪者、雲水僧，他可以擁有十八樣東西，叫「頭陀十八物」：

1.柳枝：我們現在早上刷牙用牙膏、牙刷，禪師們是用楊柳枝來刷牙漱口的。用牙膏、牙刷，口腔的疾病很多，用楊柳枝漱口、刷牙，牙齒卻很少有疾病。

2.三衣：就是袈裟可儲備三件，一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、雜碎衣、法衣、二十五條衣。二是鬱多羅僧，又名上衣、七衣、入眾衣。三是安陀會，又名中衣、宿衣、內衣、五衣、工作衣等。

3.坐具：禪者走到什麼地方，隨時可以把坐具攤開，在上面打坐。和前面的三衣，通稱為「三衣一具」。

4.澡豆：澡豆就是相等於現在所說的肥皂粉、肥皂。在過去沒有肥皂粉的時代，澡豆是一種清潔劑。

5.缽：是出家人吃飯的用具。出家人拿著缽向信徒化緣食物，就稱「托缽乞食」。

6.瓶：是裝水的用具。

7.香爐：香爐不僅是用來燒香、供佛，在各處行腳，山林水邊一炷香，也有驅除蚊蟲的作用。

8.濾水囊：濾水囊就是現在所說的水壺、熱水瓶，過去的禪者參訪遊學時，有了一個濾水囊，所使用的水，會更加衛生。

9.毛巾：盥洗用的布。

10.刀：是用來除草，緊急時也可以防止壞人的侵犯。

11.錫杖：出家人拿錫杖是用來防身的。

12.奩：鏡匣子。

13.鑷子：鑷東西的鑷子。

14.經書、律書。

15.佛像。

16.菩薩像。

17.火燧：引火用的石子。

18.繩床：有時遇到下雨天，地上太潮濕，幾根繩子從這一棵樹套到那一棵樹上，就可以在上面睡覺了，所以有繩床。

現在我們一般到戶外活動、到各處旅行，乃至於登山，都必須裝備齊全。這根源可以說是從過去禪師們參訪、雲遊慢慢承襲下來的。

個人用的是頭陀十八物，如團體所居之禪堂，裡面最重要的法物，就是鐘板、木魚。

「鐘」，談到禪堂的報鐘，有所謂「鐘聲傳三千界內，佛法揚萬億國中；功勳祈世界和平，利益報檀那厚德」，實非常有意義。

「板」，寺院的打板，分為一板、二板、三板、四板、五板等。幾年前，法國有兩位漢學家，到我們臺灣來，由高雄師範學院院長薛光祖先生陪同到佛光山來，就是為了研究為什麼寺院的板聲，這裡要打一下？那裡要打三下？我很榮幸從小就生長在叢林的禪堂裡，我告訴他真正的「板」的意義。

古時沒有時鐘，是以「更」來衡量時間。一更、二更……五更天亮等。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做「開大靜」。打一下「哆！」這是一板，表示大家都休息了。等到通報了以後，打兩下「哆！哆！」表示結束。到了早晨約三時左右，要到大寮（廚房）去叫醒水頭燒水，飯頭煮飯，打三下「哆！哆！哆！」，要大寮的人起來準備；約四時左右，打「哆！哆！哆哆！」四下，這是要全寺大眾起床盥洗，上早殿。四板以後，打五板「哆哆哆！哆哆！」接報鐘。從一板到五板就是這樣輪轉。

禪堂的鐘板，就是大眾的號令，所謂「龍天耳目」，必須相當尊重。鐘板的配合有時是「一鐘一板一木魚」，有時是「二板一鐘一木魚」，或者「三板一鐘一木魚」，都代表了一些特殊的意義。總之，禪者的生活，不用語意，每天在單純的號令下井然有序。

鐘、板，是禪門的號令，為什麼用木頭做成魚的形態？尤其是誦經時敲打木魚，佛教重慈悲，為什麼要敲打魚頭？不是太殘忍了嗎？魚有一個很特殊的習性，不管是在水中游或靜止不動，眼睛都睜著不休息，佛門取其精進的特性，敲打木魚來策勉禪者要用功不要懈怠。有的甚至在鐘板上面，書寫「生死事大，無常迅速；珍惜光陰，時不待人」，時時警惕參禪的人珍惜光陰。

禪堂裡最重要的領導者，在佛門稱作「維那」，其座位旁有個小牌子，寫了一句非常重要的話：「大眾慧命，在汝一人；汝若不顧，罪歸汝身。」就是說在禪堂，大家修行規矩、法則，都靠維那領導，所謂大家的慧命，維那應好好維護，否則執行不力，那就是維那的罪過了。

另外，禪堂裡還有一樣非常引人關心、注意的「香板」，香板分有好多等級──

1.「警策」香板：是用來勉勵大家的。

2.「巡香」香板：是用來巡查坐禪昏沉的人。

3.「監香」香板：於禪七時使用，一般是由方丈、首座、西堂、維那、糾察等執行。

4.「清規」香板：是屬較嚴重者，犯了清規時，才會請清規香板來處罰。

除此之外，有的信徒還愛請賜香板（打香板），來消除業障，為自己增加力量。

「香板」的使用在禪宗流傳時間上並不久。清朝雍正皇帝，非常懷念昔時的國師──玉琳國師，得知揚州高旻寺，有一位玉琳國師的弟子，就把他召到朝中，問他的禪功如何？他回答皇帝，他很慚愧，對於禪沒有什麼成就。

皇帝：『你啊！一代的國師，怎麼會有你這麼沒有出息的後人？限你在一個禮拜之內開悟？如果在一個禮拜之內不開悟，我這把寶劍就要來殺你。』

以後每天，衛士就在禪堂外，擺一擺，搖一搖這口寶劍說道：『今天是第一天！』

『今天是第二天！』

『今天是第三天！』

玉琳國師的弟子苦心想：我這一條小命今天是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下終於開悟了。

原來，他搶了衛士手中的寶劍，把雍正找來對他說：『究竟是你要我的頭？還是我要你的頭？』雍正一聽，內心很高興，如果不是開悟，誰有這麼大的口氣？雍正也是一個禪家，對禪有莫大的期許。

故禪門的禪堂，無論是封閉也好、大也好、小也好，主要是讓一個有心參禪、悟道者，能有個悟處。

(二)禪者的話頭與成就

一個參禪的人，總要提起話頭來參，「話頭」，對於學禪的人，是重要的第一步！

所謂「參話頭」，主要就是提起一念，看這一念的開始來自何處？滅向何方？把這一念、這一個話頭緊緊的掌握住，在這話頭迴心返照、悟達自性。參話頭有兩種，一種是有意義語義的話頭；一種是無意義語義的話頭，這種話頭不可以用一般常識解釋，也不可用邏輯推理，因為沒有意義，就不必分別研討。有意義的話頭，指我們平常講的──

『狗子有佛性也無？』

『我們無夢無想的時候，主人公何在？』

『萬法歸一，一歸何處？』

『唸佛是誰？』

『唸佛是我，我又是誰？』

『誰叫我們每天馱著這個屍體東奔西跑呢？』

『如何是祖師西來意？』

所謂「參話頭」就是要一直這樣參下去、問下去－－，問到最後，忽然一聲『噢！』迷妄的虛空世界粉碎了，這個時候就愣愣地驚奇，啊！那感覺別有一番景象，這就是開悟。

「參話頭」大都是禪師給我們提起，給我們啟示。有時，禪師把話頭提起來了，我們卻不知道是什麼意思，如龍牙禪師參臨濟禪師時問道：『如何是祖師西來意？』

臨濟：『與我拿禪板來。』

後來龍牙禪師又去參翠微禪師問道：『如何是祖師西來意？』

翠微：『與我拿蒲團來！』

這種答非所問，驢頭不對馬嘴的對話，在禪者的心裡都有一番大道理。又如天台德韶禪師參淨慧禪師時問道：『如何是曹溪一滴水？』

淨慧：『是曹溪一滴水。』

一般人看到許多不合理，但在禪者的世界，他已把矛盾統一了，把時空調和了，把心物一如了，把一切眾生都一體化了，沒有你我的分別，一切都是平等的。

善慧大士也就是我們通稱的傅大士，有一首詩道：

「空手把鋤頭，步行騎水牛；

人從橋上過，橋流水不流。」

這首偈語若是給現在的國文老師看，一定不通，為什麼呢？既是空手，那能有鋤頭呢？既是步行，怎麼還會騎水牛呢？人從橋上過，怎麼會橋流水不流呢？這根本就不合道理。

我們常把世界萬有本體和現象之間、你我之間，劃分了界線，宇宙間有了這一界限，會把世界分隔得非常零碎，甚至千瘡百孔。而禪者他能超越對待、超越根本與現象，因此，沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小，什麼都是一如的，什麼都是平等，都是超越的，故無煩無惱，樣樣統一，這就是禪者消遙灑脫的境界，也是禪者隨遇而安的生活。

如何靜坐？如何參話頭呢？我們在家裡的床上、地板上、沙發上，坐下來把意念集中，把精神統一，這叫參話頭。如同貓要捕捉老鼠時，目不轉睛、四腳貼地、身毛都豎起來，把全身的力量都集中在一念，參話頭就是要用這樣的心力！

瑯琊禪師有一女弟子，問瑯琊禪師如何參話頭？瑯琊禪師道：『你就參一句「隨他去」吧！』

這女弟子聽後，行之不退。有一天，有人告訴她：

『喂！妳的先生和一位漂亮的小姐去看戲、喝酒了！』

『隨他去吧！』

又有人跟她講：『唉呀！今天妳家遭小偷了，被偷走好多東西。』

『隨他去吧！』

如果我們聽了她這樣的回答，一定會替她著急，這種事怎可說隨他去呢？

有一天，她和丈夫在炸油條，「吱！」一聲響，悟道了。她靜靜的離開鍋邊，丈夫叫道：『喂！喂！妳怎麼走開呢？』

她答道：『隨他去吧！』

丈夫：『妳是不是瘋了呢？鍋子的油正熱著，怎麼能「隨他去」呢？』

我們看到這位太太不近人情，不近事理，可是她一句「隨他去吧！」在世間上都能消遙自在了。在日常生活中偶爾看到兩個人在那交頭接耳，你不必以為他們是在那講你，「隨他去吧！」看到別人的生活不正常，只要不妨害到你，「隨他去吧！」看到別人有好處，也不必嫉妒，「隨他去吧！」假如在行住坐臥中，待人處事上，能好好運用這一句「隨他去！」不必參禪悟道，日子也會很好過的。

(三)叢林的制度與清規

叢林的制度是非常民主、平等的，在分工合作下各司其職，有管生活的、有管禮儀的、有管法務的，如：維那為規矩之綱領；典座為資生之主管，負責調理飲食；香燈負責佛殿的清潔與事務；司水掌民生所需……，因各人根性不一樣，常住會依各人的性向給予安排其職位，真正做到了「人盡其才，物盡其用」的禪林風範。

月潭禪師曾云，出家人分三等：

1.能夠廣度眾生、廣結善緣者是上等的出家人。

2.雖不能弘法度眾，但能維護寺院、保護道場，這是中等出家人。

3.不能弘法度眾，又不能保護道場，只知道吃飯、睡覺，這是下等的出家人。

又，峨山禪師也說出家分－－

1.能夠經得起犍鎚的棒喝、打罵，受得了委屈打擊，種種苦難，都很堅強，這是上等的出家人。

2.雖不能忍耐，受不了委屈，不過對他好，他會感激你的慈悲、你的恩惠，這是中等的出家人。

3.絲毫承受不了委屈，又不知道感恩，只會怨恨、不滿足，常常在你對我好，他對我不好的比較下過日子，沒有禪悅，沒有法喜，這是下等的出家人。

其實峨山禪師的論僧，不一定是指出家眾，我們的社會、國家、公司、家庭的每一份子，都可以用這種方法來衡量，是上等根性？還是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道對方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我們可以用此種方式來測試我們身邊的人，來欣賞眾生的百相。

禪宗叢林內的一切都很平等的，我們從它各種的名詞可以得知，如－－

住持和尚要請大家吃飯，叫「普請」。

堂主老師要說法開示了，叫「普說」。

客堂下令要工作勞作了，叫「普坡」。

常住慰勞大眾要吃茶了，叫「普茶」。

加了「普」字，就是大家都平等了、都一樣對待了。叢林除此之外，還有「六和敬」的制度，即：利和同均、戒和同遵、見和同解、身和同住、口和無爭、意和同悅。大家在利益上、戒律上、見解上、語言上、思想上、共住上，都是平等無高下的。

禪宗不像律宗的戒律那麼繁瑣，它的規矩很簡單且有序，比如有的禪堂標示著參禪之規矩：

◆不侮辱修行者。

◆不褻瀆三寶。

◆不破壞禪堂團體。

◆不違犯刑事罪行（即殺、盜、淫、擄）。

◆不宣說自己的成就。

另外百丈禪師也有「叢林二十條規定」：

叢林以無事為興隆　　修行以唸佛為穩當

精進以持戒為第一　　疾病以減食為湯藥

煩惱上忍辱為菩提　　是非以不辯為解脫

留眾以老成為真情　　執事以盡心為有功

語言以減少為直截　　長幼以慈和為進德

學問以勤習為入門　　因果以明白為無過

老死以無常為警策　　佛事以精嚴為切實

待客以至誠為供養　　山門以耆舊為莊嚴

凡事以預立為不勞　　處眾以謙恭為有理

遇險以不亂為定力　　濟物以慈悲為根本

這些都是禪林一些重要的規矩與目標。

(四)禪門的生活與修持

一個禪者，他的丰姿、他的形象，都顯現在日常生活中的行、住、坐、臥之間，所謂「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」，走路的時候，如風一樣的迅速無聲，不彎曲直走；坐下來要如鐘一樣的平穩、莊嚴；站立時，如松樹般的筆直；睡覺時，吉祥式的右脅而臥像個弓。有偈語描述禪師們之風範，深得其趣－－

「舉佛音聲慢水流　　誦經行道雁行遊

合掌當胸如捧水　　立身頂上似安油

瞻前顧後輕移步　　左右迴旋半展眸

威儀動靜常如此　　不愧佛門作禪僧」

唸佛的音聲如流水一樣，慢慢的誦出；走路像雁子般的成行列隊，整齊劃一；合掌於胸前如捧水般的端正；站立時，頭上好像頂著一盤油，精神飽滿。昔時中國宮中的嬪妃，乃至現在的世界小姐、中國小姐，也是頭上頂著東西來訓練其丰姿、儀表，禪者們的威儀也是如此的注重。

再說到禪者的走路，都必須瞻前顧後，輕輕移步，看東西時絕不東張西望，只是左右回視的半展眸，其威儀動靜經常保持莊重。

當然也有些不修邊幅的禪者，不為人間世俗的眼光、看法所左右，如：法融禪師，經常是衣衫襤褸、鼻涕掛在嘴邊，提醒他鼻涕要流下來，快擦掉，他還回答：

『我才沒有時間為那個俗漢拭鼻涕哪！』

有一次，皇帝請他入朝相見，法融禪師拒絕了，並作了一首偈子：

「世事悠悠，不如山丘；

臥藤蘿下，塊石枕頭。

不朝天子，豈羨王侯？

生死無慮，吾復何憂。」

他的意思是說，世間的一切事情難以預料，不像我們禪者山林水邊、臥藤底下、樹下，拿個石頭當枕頭仍睡得安閒自在。天子都不必朝拜，我還羨慕什麼王侯呢？生死對我而言我都不在意了，還有什麼值得我掛慮、憂愁的呢？

禪者的生活亦可用另一首偈子來形容－－

「衣單二斤半，洗臉兩把半；

吃飯三稱念，過堂五觀想。」

禪者們所擁有的衣物，加起來才不過二斤半重，洗臉所使用的水，剛好可以弄濕兩次臉，可謂極盡簡樸、惜福，吃飯前，要合掌稱唸「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，吃飯時，要觀想：

◆計功多少，量彼來處。

◆忖己德行，全缺應供。

◆防心離過，貪等為宗。

◆正事良藥，為療形枯。

◆為成道業，應受此食。

這些都是禪者法身慧命、辦道修業而接受供養、受食的態度及修持。

平常我們吃飯，不但要美味可口，還要色香味俱全，好吃的就貪得無厭，不喜歡吃的就極端挑剔揀擇。而禪者不因好吃而多吃，也不因不喜歡而不吃，只為了療養色身好用功辦道。在他們心中，縱使「終日吃飯也未曾咬著一粒米」的自在無礙，正是我們要學習的地方。

歸納禪門生活的要點，不外乎－－

◆忍辱（從忍辱中去除無明）

◆作務（從作務中來培福報）

◆修福（從修福中增長智慧）

◆感恩（從感恩中獲得快樂）

◆參禪（從參禪中解脫自在）

有一位曇照禪師，每天逢人都告訴對方：『快樂啊！快樂啊！我好快樂啊！』有一次不小心掉到水裡，幾乎要滅頂，他仍無懼的微笑著。可是到了年老臥病在床時，每天卻喊著：『痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！』

住持和尚聽到後，就對他說道：

『你不能老是這樣的喊痛苦呀！想當年你掉到水裡，幾乎滅頂，都不怕，怎麼現在老了、病了，卻老是在喊痛苦，你的修持功夫到哪去了？』

曇照：『你看我這一生，究竟是喊痛苦好呢？還是喊快樂好呢？』

其實曇照禪師他覺悟的境界，不是喊快樂或喊痛苦來代表，他之所以喊「快樂！快樂！」是要大家珍惜光陰；所以喊「痛苦！痛苦！」是要警惕大家生死無常的可怕！

最後，禪師怎樣修行？我舉一位禪師悟道的經過作一個結束。

有一位非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。有一天，老婆婆想知道這個禪師的修行如何，就叫她長得非常漂亮的孫女送飯去給禪師，並吩咐孫女，當飯菜送到時，就一把抱住禪師，看禪師說了什麼話，回去告訴她。

孫女到禪師的住處，依照祖母的吩咐，將飯菜放下後，就抱住禪師，那位禪師則一動也不動的，冷冷說道：『枯木倚寒巖，三冬無暖氣。』

意思是說，像我這個修行者，像枯木死灰一樣，在寒崖的地方，經過三冬，我的心好冷，人我之間的是非、美色、酒色財氣……都影響不了我，我熱不起來了。

孫女回來把這兩句話告訴了祖母。

老婆婆一聽，非常失望的說道：『沒想到我二十年來竟供養了一個自了漢！』一氣之下就把禪師趕走，並燒掉了禪師修行的茅屋。

幾年後禪師到處遊方結緣，又回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。三年後，老婆婆又叫她的孫女再去試探禪師，當孫女把飯菜放下，抱著禪師時，禪師也回抱著，並告訴她說：『這種事只有你知、我知，千萬不可以給老婆婆知道！』

孫女回來把話告訴祖母，老婆婆一聽，好高興：『我終於供養一個人間的菩薩！』

禪師修行不光為自己，一定要像菩薩那樣大慈、大悲、大熱忱來對待眾生，不可做了自私的自了漢，故在修持上，我們要－－

1.自我觀照，反求諸己，

2.自我更新，不斷進化，

3.自我實踐，不向外求，

4.自我離相，不計勝負。