第八頓漸品
一、經文
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》*。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」
尼曰：「字尚不識，焉能會義？」
師曰：「諸佛妙理，非關文字」
尼驚異之，遍告里中耆德*云：「此是有道之士，宜請供養。」
有魏武系孫*曹叔良及居民，競來瞻禮。
時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇*，延師居之，俄成寶坊*。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也，初參祖師*，問曰：「即心即佛，願垂指諭！」
師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。』」
法海言下大悟，以偈讚曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」
曰：「念《法華經》已及三千部。」
師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢*，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。』」
師又曰：「汝名甚麼？」
曰：「名法達。」
師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
師曰：「法達！法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」
達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣*？」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」
法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見*。
佛，猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道『開示悟入』，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？』
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
『心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。』」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車：羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」
達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身*四智*，禮師求解其義。師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
『自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。』」
通再啟曰：「四智之義可得聞乎？」
師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。」復說偈曰：
大圓鏡智*性清淨，平等性智*心無病，
妙觀察智*見非功，成所作智*同圓鏡，
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名。
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」
曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，依望和尚慈悲指示！」
師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」
曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室*請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知；無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶末決了，乞和尚開示！」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
『不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？
汝當一念自知非，自己靈光*常顯現。』」
常聞偈已，心意豁然，乃迷偈曰：
無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？
自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：「佛說三乘法*，又言最上乘，弟子未解，願為教授！」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」
常禮謝，執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家。覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨！」
師曰：「汝何處未明？」
曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。』於此疑惑。」
師曰：「汝作麼生疑？」
曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大*分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅*，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
師曰：「汝是釋子，何習外道*斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃*常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？
何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
『無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際*斷。
常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。』」
志道聞偈大悟，踊躍，作禮而退。
行思禪師生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」
師曰：「汝曾作甚麼來？」
曰：「聖諦*亦不為。」
師曰：「落何階級？」
曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」
師深器之，令思首眾。
一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山？」
師曰：「甚麼物恁麼來？」
曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」
曰：「修證即不無，污染即不得。」
師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南獄，大闡禪宗。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀*法門。因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗*未有證明者。」
策云：「威音王*已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道。」
曰：「願仁者為我證據！」
策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」
覺遂同策來參，遶師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生*，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是！如是！」
玄覺方具威儀*禮拜，須臾告辭，師曰：「返太速乎？」
曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」
曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」
曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意誰當分別？」
曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」
時謂一宿覺，後著《證道歌》，盛行于世。
禪暫智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作甚麼？」
隍曰：「入定。」
策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。」
隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」
隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」
策曰：「我師曹溪六祖。」
隍云：「六祖以何為禪定。」
策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」
隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」
隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道！」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」
師云：「會佛法人得。」
僧云：「和尚還得否？」
師云：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上，忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」
師乃出示，次問：「上人攻何事業？」
曰：「善塑。」
師正色曰：「汝試塑看。」
辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」
師舒手摩方辯頂。曰：「永為人天福田！」
有僧舉臥輪禪師偈云：
臥輪有伎倆，能斷百思想，
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想，
對境心數起，菩提作麼長。
二、註釋
大涅槃經：
凡四十卷，北涼曇無讖譯。又作《涅槃經》、《大經》。內容宣說如來常住、眾生悉有佛性、闡提成佛等教義。分為十三品：壽命品、金剛身品、名字功德品、如來性品、一切大眾所問品、現病品、聖行品、梵行品、嬰兒行品、光明遍照高貴德王菩薩品、師子吼菩薩品、迦葉菩薩品、憍陳如品。
耆德：
年老而有德行的人。
魏武系孫：
魏武，就是曹操；系孫，就是遠孫。
梵宇：
指佛教寺院。
寶坊：
對寺院的美稱。
祖師：
指六祖惠能大師。
慢幢：
我慢心一起，自負其高，猶如幢的高聳，所以將慢心比喻為慢幢。
宗趣：
指經典的主要意旨。
知見：
原指依自己的思慮分別而立的見解。與智慧有別，智慧是般若的無分別智，為離思慮分別的心識。惟作佛知見、知見波羅蜜時，則知見與智慧同義。
三身：
即法身、報身、化身。
四智：
佛果的四智，為唯識宗所立。是將有漏的第八識、第七識、第六識及前五識轉變為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等四種無漏智。
大圓境智：
指可如實映現一切法的佛智。此種佛智清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，可映現萬物。
平等性智：
指體悟自、他平等的佛智。此智慧能了知一切事相及自他皆平等，生起大慈悲心。
妙觀察智：
巧妙觀察諸法而自在說法的佛智。
成所作智：
如來成就其本願力所應作事。
丈室：
禪寺中住持的居室。
靈光：
眾生本具的佛性，清淨無染，靈靈昭昭，常放光明。
三乘法：
運載眾生渡越生死到涅槃彼岸的三種法門。即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三種教法。
四大：
地、水、火、風。即：本質為堅性，有保持作用者，稱為地大；本質為濕性，有攝集作用者，稱為水大；本質為暖性，有成熟作用者，稱為火大；本質為動性，有生長作用者，稱為風大。積聚四大即可生成物質，所以四大又稱能造的色、能造的大種。被造作的一切色法，則稱四大所造。
寂滅：
指度脫生死，進入寂靜無為的境地。此境地遠離迷惑世界，含有快樂的意思，所以稱寂滅為樂。
外道：
又作外教、外法、外學。指佛教以外的一切宗教。
涅槃：
又作泥洹、般涅槃、大般涅槃。意譯作滅、寂滅、滅度、寂、無生。與擇滅、離繫、解脫等詞同義。原來指吹滅，或表示吹滅的狀態，後來轉指煩惱的火滅盡，完成菩提的境地。這是超越生死（迷界）的悟界，也是佛教終極的實踐目的。
三際：
即前際、中際、後際。指過去、現在、未來。
聖諦：
是指深妙無上的真理。又稱第一義、真諦。
止觀：
為佛教重要修行法門之一。即止息一切外境與妄念，而貫注於特定的對象（止），並生起正智慧以觀此一對象（觀），稱為止觀。
佛心宗：
禪宗的別稱。出自《楞伽經》的「佛語心為宗」。禪宗以不立文字，直傳佛的心印為宗旨，所以又稱佛心宗。
威音王：
乃過去莊嚴劫最初的佛名。
無生：
謂諸法的實相無生滅。與「無生滅」或「無生無滅」同義。
威儀：
謂起居動作皆有威德有儀則。即行、住、坐、臥四威儀。
三、譯文
那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣。
六祖對大眾說：「佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。甚麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。」
然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：「一個字也不認識，能有甚麼可以取的長處呢？」
神秀大師聽了這話以後就說：「他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這裡枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這裡，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！」
有一天，神秀大師命令門人志誠說：「你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。」
志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己是從甚麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：「今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。」
志誠一聽，連忙從大眾中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：「你從玉泉寺來，應該算是間諜。」
志誠說：「不是。」
六祖說：「為甚麼不是呢？」
志誠說：「沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是。」
六祖說：「你的老師怎樣開示大眾呢？」
志誠說：「家師經常教導大眾要住心一處，使成無念狀態，要常習靜坐而不倒臥。」
六祖說：「住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有甚麼益處呢？聽我說偈：『在世時常坐而不臥，死去後卻常臥不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過甚麼功德？』」
志誠聽後，再向六祖頂禮，說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。」
六祖說：「我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是甚麼樣子？你說給我聽聽看。」
志誠說：「神秀大師說：『一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清淨自己的心意叫作定。』他是這樣說的，不知和尚是用甚麼法來教誨學人呢？」
六祖說：「如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假托個名稱叫做三昧。至於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，我對戒定慧的見解又有所不同。」
志誠說：「戒定慧應該只有一種，為甚麼會有不同呢？」
六祖說：「你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法。自性就常被迷惑。要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈：『心地沒有過失就是自性戒，心地沒有癡念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本於三昧。』」
志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈子：「五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？即使迴向真如自性，倘猶著法還是不淨。」
六祖稱許說好。
六祖又對志誠說：「你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立『菩提涅槃』，也不必建立『解脫知見』了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫做『佛身』，也叫做『菩提涅槃』、『解脫知見』。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到『自在神通』和『遊戲三昧』，這就叫作見性。」
志誠再請問六祖說：「『不立』的意義為何呢？」
六祖說：「自性沒有一念過非，沒有一念癡迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智慧來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有甚麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建立甚麼次第呢？」
志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。
志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒門卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖大師。六祖大師心中通徹明亮，早已預知有此事，就先準備十兩黃金放在床座間。有一天夜裡，行昌潛入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容的伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。
六祖說：「正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。」
行昌大驚，昏倒於地，好久才蘇醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對他說：「你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害於你。再過一段時日以後你可以改換形貌再來，我會接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在當天深０夜遁逃而去。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。
有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。六祖說：「我一直都在惦念著你，你怎麼來得這麼晚呢？」
行昌說：「過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報此恩德於萬一！弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，卻不懂『常』和『無常』的意義，請和尚慈悲，為我解說。」
六祖說：「所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。」
行昌說：「和尚所講的，和經文完全相反。」
六祖說：「我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？」
行昌說：「經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解。」
六祖說：「《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，就為他解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在為你說的，仍然沒有不同。」
行昌說：「我的見識淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細開示。」
六祖說：「你知道嗎？佛性如果是常，還說麼善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。佛陀是因為凡夫外道顛倒執著無常為常，那些二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真淨四德。你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有甚麼益處呢？」
行昌忽然大悟，說出一首偈子：「因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著，如同春池裡撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。」
六祖說：「你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。」志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。
有一童子，名叫神會，是讓陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：「善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將『根本』帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。」
神會說：「我以無所住心為根本，『見』就是主人公。」
六祖說：「你這個沙彌講話怎麼可以這樣輕率呢？」
神會於是問道：「和尚坐禪時，是見還是不見呢？」
六祖用拄杖打了他三下，說：「我打你時，是痛還是不痛呢？」
神會回答說：「也痛也不痛。」
六祖說：「我也見也不見。」
神會問：「怎樣是也見也不見呢？」
六祖說：「我所見的，是常見自己內心裡的過失，但是不見別人的是非好壞。所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！」
神會聽了這一番話後，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。
六祖又說：「你如果心裡愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？」
神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。
有一天，六祖對大眾說：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？」
神會挺身而出說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」
六祖說：「已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。」
六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行於世。
六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：「學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。」
大家聽完六祖大師的一番開示後，都虔誠頂禮，請求事奉六祖為師。
四、問題講解
(一)南宗的禪與北宗的禪有何不同？
禪宗自西天二十八祖達摩東渡來華，衣缽傳法，歷經慧可、僧璨、道信、弘忍；弘忍門下又南宗與北宗。
南宗以六祖惠能大師為中心，北宗以神秀大師做代表。南宗、北宗一向紛爭，如同兄弟鬩牆，因為彼此對於修行的方法，認知不盡相同。惠能大師認為心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛；神秀則認為佛性人人本具，但為客塵所覆，故須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禪重在頓悟，北宗的禪主張漸修，所以有「南頓北漸」的說法。因此，談到南宗的禪與北宗的禪有何不同，其實是要了解頓悟的分別究竟在那裡？究竟有甚麼不同？
實際上，「法本一宗，人有南北」，人有南方人、北方人，但是，法沒有南方的法、北方的法。因此，六祖惠能大師初見五祖的時候，五祖問他從那裡來，惠能回答：「從嶺南來。」
「嶺南是獦獠，獦獠沒有佛性。」五祖弘忍說。
惠能大師即刻反駁說：「人有南北，佛性那裡有南北呢？」
「法即一種，見有遲疾。」法只有一種，真理只有一個，但是，眾生在修行的次第上，有快有慢。因此，佛法本來沒有頓漸之別，只是眾生的根機有鈍有利，所以說「人有南北，法本一宗；人有利鈍，法無頓漸。」
六祖大師行於南方，駐錫在曹溪的寶林寺，神秀大師住在北地的荊南玉泉寺，當時人稱「南能北秀」。南宗、北宗本來可以各自發揚光大，我們也不必為他們分南、北二宗，但是在修行方面，惠能大師以頓悟為宗風，神秀大師以漸悟為入門，所以有「南頓北漸」之別。
有人問：「禪門的要旨，本來無是無非、無冤無親，但是，為甚麼『南能北秀』有水火之嫌？為甚麼南宗、北宗如同楚漢之爭？為甚麼頓漸門下彼此如同冤家對頭呢？在佛法裡，大家都是修行的人，為甚麼要如此的計較、分別呢？」這是因為修行的人，我執易破，法執難除，甚至「吾愛吾師，吾更愛真理」。有時候，為了真理，為了佛法上所證所悟，互不相讓。如果你要他把生命布施給你，他可能願意，但是，要他放棄自己所悟的佛法，斷然不肯，因為他把真理看得比生命還重要。
南宗的禪所以稱為頓門，當然有它特別的內容與特質。以下約略舉出幾點，說明惠能大師的禪門宗要。
◆六祖惠能大師排除知解上的分別，他不喜歡從知識上入門。因此，一般認為惠能大師本身不識字，其實他是不從分別上入門，他主張「不立文字，徹究心源」，所謂「識自本心，見性成佛」。
◆六祖惠能大師的南頓，其理論與實踐，都將禪宗具體的中國化；他讓中國的禪，實際上有了開花結果。南宗的禪，講究「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二」。既然是心佛無二，我們有心，心裡有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以六祖大師說「平常心是道」，生活即是禪，你在生活裡，穿衣、吃飯都是禪。所以，有人問禪師：「你是怎麼樣參禪呢？」
他說：「我穿衣、吃飯。」
「那一個不穿衣，那一個不吃飯啊！」
禪師說：「你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禪的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平心是道。」
◆南宗建設了棒喝的機用和接話的簡速。「棒」始於六祖打神會，「喝」始於馬祖接百丈；南宗在師資課徒方面，有時候說法讓你開悟；有時候給你一拳、一個耳光，這都是教育。甚至揚眉瞬目、嬉笑漫罵，無一不是在說教。南宗禪在接待方面，非常簡單、迅速，不拖泥帶水。
◆分派立宗，宣揚宗風。南宗六祖惠能大師的門下有五家七宗：南嶽懷讓禪師門下出「溈仰宗」、「臨濟宗」；青原行思禪師門下分「曹洞宗」、「雲門宗」、「法眼宗」，是為「五家」。臨濟門下又分「黃龍派」、「楊岐派」，合稱「七宗」。於是「五家七宗」各立門戶，各有家風。
◆南宗對於師家教育有特殊的方便。例如，有時候說：「你緣不在此，你到別處去參訪。」有時候，十年、八年不和你講一句話；有時候，十年、二十年，只叫你做苦工。這種種特殊手段的應用，其實是用心良苦，無非是要讓你悟道。
總之，南宗的頓有別於北宗的漸。至於南頓北漸，頓漸究竟有甚麼分別？
所謂頓教，頓就是突然，這裡面沒有時間，沒有過程，是當下的，是即時的、迅速的、直接的，好像石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禪了。
所謂漸教，漸，它是有次序性的，有連續性的，如時鐘，滴滴答答，持續地向前進行。
實際上，修行本來沒有頓漸，學佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂「萬丈高樓從地起」。因此，一般來說，理上有頓悟，事上要漸修。所以，過去的禪師們有很多人都是先悟後修，他先覺悟，悟了以後要修，修道以後，還要再慢慢體證。因此，頓漸應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該「方便有多門，歸元無二路」。永明禪師的四料簡，就把修行分為：漸修頓悟、漸悟頓修、頓悟頓修、漸修漸悟四種。
不管是漸修頓悟、漸悟頓修，或是頓悟頓修、漸修漸悟，大家應該互相包容，應該容許異己的存在，因為這個世界不是一個人所有的，大家應該共榮共存。因此，過去禪門的頓漸紛爭，並不是六祖惠能大師和神秀大師的紛爭，六祖大師對神秀大師十分尊敬；神秀大師也經常派遣弟子到惠能大師座下參學，甚至推崇他才是禪宗的嫡傳。可以說，祖師們並沒有紛爭，而是門徒們所謂「滿瓶不動半瓶搖」。因此，希望今後佛教的門徒們，要體諒師門的苦心，大家要相容相忍，共同為法為教爭光。
(二)神秀與惠能之間，彼此有甚麼評語？
前面講過，禪宗自菩提達摩五傳至弘忍，其下分「南能北秀」。「南宗」主張「直指人心，頓悟成佛」的頓悟教說；「北宗」則重視「息妄修心」，強調「漸修漸悟」。後來，頓漸一直紛爭不已，能、秀的門徒也勢如冤家，各護其主。現在我們就從《六祖壇經》來看看這兩位一代大師，他們彼此之間各有甚麼評語。
首先，根據《傳燈錄》記載，神秀禪師的徒眾經常譏諷南宗的惠能禪師說：「能大師不識一字，有何所長？」一個做苦工，擔柴的苦行者，他憑甚麼資格能做到祖師呢？
在這個世間上，很多人「同行相忌」，甚至在佛教裡，有時候也是彼此互不尊重。譬如，有一個人很會寫文章來宏揚佛法，就有人批評說：「他只是能寫寫文章，不會講述，也不善於言語。」
這個人一聽，趕快學習講經說法，等到會講經說佛法了，又有人批評說：「某人只是講講說說，如同瘸和尚，能說不能行。」
這個人聽了人家這樣的批評，他很著急，趕快修行。但是還是有人批評：「某人只是能修行，不會辦事。」
喔！趕快學習辦事。又有人批評了：「只是一個事務僧，他也不會英文，也不會日文，不能宣揚國際的佛教。」
總之，不管他如何努力，別人就是批評，嫌他這樣不夠，說他那樣不好。所以，在佛教裡面，有一句話說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」同樣的，我們今天的社會，要有一種「與人為善」的心理，只要別人有一技之長，總是難能可貴，你又何必一定只尋他的短處，不讚美他的長處呢？假如有人問你：「你是不是就是萬能呢？」你該怎麼回答？
六祖惠能大師當年隱藏在人群中達十五年之久，他隨緣安住，自我肯定；及至後來龍天推出，說法度生，人天敬仰，然而還是有人批評他說：「一字不識，有何所長？」
但是，神秀大師並不是如此說法。神秀大師告訴徒眾說：「惠能大師他是得到無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾恨不能親自去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決，他日回復，還為吾說。」由此可見，神秀大師虛懷若谷，他對六祖的禪法更是肯定、推崇；而惠能大師對於神秀大師也是十分尊崇。例如，神秀大師曾派弟子志誠去親近他，他曾經這樣對志誠說：「汝師戒定慧，接引大乘人；吾之戒定慧，接最上乘人。彼此悟解不同，見有遲疾。」其實，悟道都是一樣。六祖惠能大師也是如此的推崇神秀大師。
我們從高僧傳裡，也可以看到過去很多的高僧大德，有時同門同輩縱有所爭，也是在法上一點就通，一點就破，溝通以後，彼此哈哈一笑。不像弟子們，不惜為法爭，甚至演變成意氣之爭。
有一天，定山禪師與介山禪師同行，定山禪師說：「生死中無佛，即無生死。」意思是說生死中，假如我們的佛性不滅的話，就沒有生死。
介山禪師聽了以後說：「生死中有佛，即不迷生死。」也就是在生死中，要是有佛，就不會迷於生死了。
二人爭論不已，就問大梅法常禪師，大梅禪師回答：「一青一熟。」這兩個問題，一個比較究竟，一個即將究竟。
定山禪師接著問：「那一個比較究竟？」
大梅禪師就回答說：「青者不問，問者不青。」意思是說，你老是追著問，老是這樣計較，就差了那麼一點。
所以，介山、定山兩位禪師雖然在佛法的悟解上，意境不同，但是經過大德們一指點，他們都能有所體悟。
又如馬祖道一禪師，有一次走在路上，他把腳伸在路的中央。剛好隱峰禪師推著個車子要經過這一條路，到了馬祖道一禪師的前面，趕快說：「請你收足。」請把腳收回去，我的車子要過去。
馬祖道一禪師回答：「已展不收。」我的腳已經伸出來了，我不會再收回來。
隱峰禪師便說：「你已展不收，我已進不退。」於是就推著車子輾過去。這下子便把馬祖禪師的腳輾傷了。後來，馬祖禪師回到法堂，拿了一把斧頭，對大家說：「剛才是那一個人把老僧的腳輾斷了？請出來。」
隱峰禪師立刻向，伸出頭來，放在斧頭的下面，意思是：「你砍吧！」馬祖哈哈大笑，反而讚美隱峰禪師能夠直下承擔，能夠勇者不退。
所以，過去的禪師們，有時候，從表面上看，怎麼徒弟冒犯師父？其實是師徒接心，是表示直下承擔。甚至禪師們彼此之間，看起來好像是糾紛，實際上他們是在論道。這一點我們應該要認識、了解清楚。
說到法爭的問題，在高僧傳裡還有一段記載。有一天，耽源禪師對仰山禪師說：「南陽慧忠國師傳給我們一個很好的寶物，他畫了九十七個圓圈圈。現在我把南陽慧忠國師所畫的九十七個圓圈圈交給你，你要好好的收藏，作為永鎮山門的法寶。」
仰山禪師接過這九十七個圓圈圈，立刻用一把火把它燒了。耽源禪師就很遺憾的說：
「唉呀！可惜！可惜！這一門學問只有少數人會，你燒了，豈不是可惜嗎？」
仰山禪師就說：「不要可惜，甚麼九十七個圈圈，我一看就知道了，這個圓圈不可執著。如果你懊悔了，那沒關係，我再多畫兩本給你。」
為了一件事情，兩個人有不同的看法，一個要保留，一個要不著痕跡；一個從「有」上覓法，一個從「無」上開始，彼此也是互相包容。
黃檗希運禪師有一天遊天台山，遇到一個禪師，彼此談笑相得，於是結伴同行。兩個人走啊走的，忽然遇到一條河，河水暴漲，也沒有橋樑。這個時候，黃檗希運就把自己的草帽、拐杖掛在樹上，面對著滔滔的流水。另外一位禪師就跟黃檗希運說：「我們一同渡河，如何啊！」
黃檗希運就說：「要渡，你自己先渡好了。」
那個禪師立刻把衣服一撩，就過去了。在渡水的途中，又回過來向黃檗希運禪師招招手：「過來！過來！」
黃檗希運生氣地罵道：「吥！你這個自了漢。」
表面上看起來，黃檗是在和他計較，批評他，罵他自了漢。實際上，他們是在較量禪功，說明禪要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法師的遺囑說：「若有一人未度，切莫自己逃了。」
唐朝的藥山禪師，有一天在庭院裡打坐，身旁坐了兩位弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。他忽然指著院子裡一枯一榮的兩棵樹，問：「這兩棵樹，是繁榮的好呢？還是乾枯的好呢？」
道吾回答說：「繁榮的好。」
藥山再問雲巖：「乾枯的好呢？繁榮的好呢？」
雲巖說：「乾枯的好。」
這時，正好有個姓高的侍者經過，藥山又以同樣的問題問他：「乾枯的好呢？繁榮的好呢？」
侍者回答說：「繁榮的任它繁榮，乾枯的任它乾枯。」
所以，後人有詩說：「雲巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾，深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。」道吾的禪風，他歡喜榮，將來是光輝燦爛的；雲巖禪師喜歡枯，他的道風就是冷淡、寂寞的。
頓的任他頓，漸的任他漸；神秀的歸於神秀，惠能的歸於惠能，一如「繁榮的任它繁榮，乾枯的任它乾枯」。因此，《六祖壇經》講到頓漸，雖然我們很讚美惠能大師，但是，我們也欽佩神秀大師。因為，所謂學佛要「行解並重，頓漸一如」，我們應該要有這樣的看法。
(三)因何要說志誠禪師是盜法之人？
志誠禪師本來是神秀大師的弟子，奉神秀大師之命，到曹溪惠能大師的座下，「隨眾參請，不言來處」。
有一天，被六祖惠能大師發現他是從神秀那裡來的間諜，是來偷聽盜法的，因此，六祖惠能大師就問志誠禪師：「你是從那裡來的？你是來做甚麼的呢？」志誠禪師照實回答。
六祖再問：「你為甚麼來這裡盜法呢？」
志誠禪師回答說：「未說即是，說了不是。」我沒有報告之前，你可以說我是盜法，但是我剛才已跟你講明了，我是從那裡來，為甚麼而來，我已經自首了，應該不是盜法。
在佛教裡，講說佛法，弘揚教義，叫做說法；把自己所知所證的傳給後人，叫做傳法。甚至於住持傳位給下一代，也叫傳法。如果不是公開的傳法，叫密傳；如是不是公開的來參學求道，而是私自來學習，就叫盜法。盜者，就是「非其所有，竊為己有」；志誠禪師「不言來處」，後被六祖惠能大師和他的門下發現、識破，所以說他是來盜法的。
其實，在佛教裡，並不單是志誠禪師盜法，像過去韓國有一位圓測大師，他很喜歡玄奘大師的說法。有一次，正當玄奘大師把自己證悟的唯識論傳授給他的得意門徒窺基法師時，圓測就在旁邊聽講，被玄奘大師知道了，說他是盜法。現在有很多的教授、老師上課，並不喜歡有人旁聽，因為，旁聽總不負責任，擾亂了講授的氣氛。很多的學者專家，學有專長，他希望把自己的所學所長，傳給自己所信賴的人。如果佛法所傳非人，有的時候被拿去賣弄，以此作為貪求名聞利養的手段。有的人甚至把別人所證悟的佛法竊為己有，認為是自己的創作。這種情形，不但過去發生過，現在也還有。
當志誠禪師被六祖和他的門下發現以後，經過了一番解釋，六祖惠能大師就再問志誠禪師：
「你的老師神秀上人，平常都教你們甚麼法門呢？還有些甚麼道理呢？」
志誠禪師說：「我的老師教我們住心觀靜，長坐不臥。」
六祖惠能大師一聽，不禁有所感，就說：「住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？」六祖大師的意思是說，禪如果光是住心觀靜，光是長坐拘身的話，這個沒有活用。
其實，能做到「住心觀靜，長坐不臥」，這也很難得了。但是，以六祖大師的境界來說，活用的禪不是這樣，所以，他不禁很慨歎的說了一首偈語：
生來坐不臥，死去臥不坐，
元是臭骨頭，何為立功課？
這一首偈語就是說，我們生下來就是常常坐著，比較少躺臥下來，到了死的時候，則是常臥不起，也不會坐了；身體原來只不過是一具臭皮囊，何曾立過甚麼功德？所以參禪打坐，重在自心覺悟！
六祖惠能大師發現志誠禪師盜法以後，給他一些開導，志誠禪師嘆為稀有，讚嘆六祖惠能大師的法門高峻、微妙。因此，後來就在惠能大師的門下，心甘情願地為六祖大師做侍者。
神秀大師經常派人到惠能大師那裡去，而這許多弟子們後來也能在惠能大師座下參學有得，有所發揮，不負神秀大師的心願。
說到志誠禪師盜法的問題，豈但是盜法，在神秀大師的座下，過去還有人想盡種種方法盜衣。因為，六祖惠能大師是由於衣缽相傳，所以成為禪宗的正統，神秀大師沒有得到衣缽，表示他沒有得法。因此，弟子們想盡種種的方法要來盜衣。乃至六祖大師圓寂以後，更有一位來自韓國的金大悲，想要偷盜六祖大師的遺體到韓國供養，可見六祖大師德望之高。
所謂「盜」，在五戒當中，殺盜淫妄酒，可能就是盜戒最難受持。因為，盜戒就是「凡是有主的東西，不可以不予而取」。有主的東西，人家沒有給我，我不可以要。一杯茶，人家沒有叫我喝，我不能喝；一朵花長在樹上，是人家種植的，不是我的，我不能摘；公家的一個信封、信紙，不是我應該用的，我不能用。所以，大家如果能持盜戒的話，則所謂貪污、漏稅、倒閉、走私，就不會發生了。
竊盜財物是犯戒，盜法也不好。不過，佛法其實也不是「偷盜」可以獲得的。例如有人問趙州禪師：「如何開悟成佛？」
趙州禪師不直接回答，只是站起來說：「我要去小便了。」
走了幾步，又回過頭來說：「你看，這一點小事還得我自己去呢！」意思是說，吃飯、小便，你代我不得；同樣的，佛法是我的，你怎麼盜得去呢？所以，佛法要靠我們自己證悟自性，證悟自己的禪心，不是可以盜得來的。
(四)坐臥站立是禪嗎？
參禪，究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禪非坐臥；坐、臥、立都不是禪。所以，六祖大師曾對志誠禪師說：「住心觀靜是病，不是禪。」
那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：
若不究心，坐禪徒增業苦；
如能護念，罵佛猶益真修。
禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。如南嶽懷讓禪師問：「譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？」
打車子沒有用。參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。
真正的參禪，也重在作務，重在生活。百丈禪師說：「搬柴運水，無非是禪；揚眉瞬目，無非是道。」因此，真正的禪是甚麼？搬柴運水是禪，腰石舂米是禪，犁田鋤草是禪，早耕晚課是禪，忍耐慈悲是禪，勞苦犧牲是禪，方便靈巧是禪，棒喝教化是禪。禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智慧，是幽默，是真心，是吾人的本來面目，是人類共有的寶藏。有了禪以後，我們在世間上沒有恐懼，即使面對生死，也不畏懼。有了禪，心中就有了定，就有了力量。
佛陀曾說：「坐禪能得現法樂住。」所謂現法樂就是禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禪坐的人，可得此禪悅之樂。
因此，雖然禪不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禪悅的妙味，應該實地去打坐。依《天台小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。
關於調身方面，「毗盧七支坐法」是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：
◆端坐盤腿，跏趺而坐；
◆背脊豎直，不可靠壁；
◆安手結印，置於膝上；
◆頭面要正，頸靠衣領；
◆雙肩應平，輕鬆自然；
◆斂目平視，觀照自心；
◆嘴唇抿合，舌抵上顎。
打坐經驗久的人，不管林下水邊、巖洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。
除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沈。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。穿著以寬鬆、舒適、柔軟的衣服為宜，一切束縛身體的物件，如手錶、眼鏡等，皆須鬆開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沈入睡，浪費寶貴時間。
其他坐禪應注意的事項，例如：
1.坐時：雙手先將衣服稍稍撩起，名曰「提半把」，以免衣服緊迫頸部，造成不適。
2.靜坐時儘量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。
3.靜坐的地方以乾燥木板或榻榻米為宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。
4.坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈為妥當。
5.初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。
6.初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤為宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。
禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣喫飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大於平凡，化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。
永嘉大師說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」對真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。
(五)惠能和神秀對於戒定慧的看法有甚麼不同？
戒、定、慧三學，是佛教的實踐綱領。學佛首要「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」。
戒學可以對治貪欲，慧學可以對治愚癡，定學可以對治瞋恚；戒、定、慧三無漏學是佛法的根本。因此，說起佛教，所謂三藏十二部經典，汗牛充棟，但是歸納起來，總不出戒、定、慧三學。
戒是防非止惡的意思。在佛教裡，有五戒、十戒、菩薩六重四十八輕戒、比丘兩百五十戒、比丘尼三百四十八條戒等。戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規範行止。定是靜心而不散亂，是息慮靜緣；一般所謂「放下萬緣，去除妄念」，這就叫定。慧就是去除妄想、無明、煩惱，進而取證涅槃，趨向真理，這就叫做慧。
其實，戒、定、慧彼此互有關連：由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫。慧是定的用，定是慧的體，戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。
說到戒，在大惡病中，戒是良藥；在大恐怖當中，戒可以作為我們的守護。說到定，在動亂當中，定是我們安定的力量；在危難當中，定可以給我們安穩。說到慧，在迷闇的時候，慧是我們的明燈；在愚昧的時候，慧可以作為我們的指引。因此，戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧，縱然是出世的生活，也不離戒、定、慧三學。
在《六祖壇經》中，一再提到「南頓北漸」。頓、漸的分岐，主要就是六祖和神秀兩位大師，他們對戒、定、慧這個根本佛法有不同的看法。神秀大師他以「七佛通偈」來解釋戒、定、慧，他說：「諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。」神秀大師對於戒、定、慧的這種解釋，可以明顯看出，這是一種對待法，他要人不做惡事，要去行善。這種法門，是接大乘人，同時也可以勸小根智的人。也就是，如果有人對於真正的佛法不容易深入的話，很簡單的告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這就是戒、定、慧。
六祖惠能大師對於戒、定、慧的解釋是：「心地無非自性戒、心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」惠能大師講的是心地法門，只要心地無非、無癡、無亂，那就是戒、定、慧，還要另外再找甚麼戒、定、慧呢？還有甚麼另外的「諸惡莫作，眾善奉行」呢？所以這一種道理是接最上乘人，是勸大根大智的人，是頓悟的法門。
「南能北秀、南頓北漸」，他們的不同，從惠能與神秀大師對戒、定、慧的詮釋，即可看出端倪。所以，在〈頓漸品〉裡，特地把這二位大師對戒、定、慧的看法，舉例說明。
(六)南、北二宗為甚麼一再紛爭不已？
參禪修道的禪師們，往往可以不計較個人的榮辱、毀譽，但卻很難放下對佛法真理的執著，這是因為修行人我執易斷，法執難除。
說到南、北二宗為甚麼一再紛爭不已？首先我們應該知道，南宗的惠能大師其實是很尊重神秀大師，而北宗的神秀大師對惠能大師更是推崇。尤其，神秀大師在中國的禪學史上被尊為「二京的法主，三帝的老師」，每天前去朝拜、問道的，真是日有萬千。神秀大師雖然受到朝野如此的尊重，但是他對六祖惠能卻極為尊崇，因此常指示弟子們到南方去親近惠能大師，甚至三番兩次地建議朝廷，到南方去迎請六祖惠能到北方來弘法、供養。可見得過去的佛教宗派，有時候老師和老師之間彼此互相包容，可是到了弟子之間卻彼此互不相容。
神秀和惠能大師的法統之爭，到了六祖大師的弟子荷澤神會禪師時，達到最高峰。神會禪師一生的主要願望，就是要打倒北宗的神秀禪師，要立南宗惠能大師的禪門為正統的地位。因此，神會禪師一再大聲疾呼：「唯有曹溪的宗旨，唯有六祖惠能大師才是禪門的嫡傳。」北方的普寂禪師，也和神秀大師一樣，受到朝野的敬重，被尊為國師。他推立神秀大師為六祖，視自己為七祖，所以也挺身而出，斥責荷澤神會禪師，同時也高聲疾呼：「惠能不是達摩的正統。」
後來神會禪師在滑臺的大雲寺開了一個無遮大會，他要立南宗為正統。他開滑臺大會的主要目的有三：
第一、攻擊北宗神秀大師的法統非正統，不是五祖弘忍大師的嫡傳，他要大家認識，只有惠能大師才是真正的法統。
第二、攻擊北宗漸修的法門。他認為漸修是一種方便，禪是頓悟的法門，唯有六祖大師所講的禪，才是禪的正統。
第三、在歷史上，所謂「南能北秀」；南宗惠能大師主「頓悟」，北宗神秀大師主「漸悟」。神會禪師就是希望透過滑臺大會，把頓漸的差別，讓大家分別、認清。
神會禪師為了擁護六祖的頓門成為禪宗的正統，一生奮鬥不懈。因此，在他的大力鼓吹之下，使得南、北二宗的紛爭達到前所未有的白熱化。
其實，佛法不必用頓漸來分別，只是眾生根性有所謂利鈍之分而已。所以，只要我們參禪的時候能夠識自本心，見自本性，當下就能完成自我。
六祖惠能大師的法脈，後來經過南嶽懷讓和青原行思兩位弟子的弘傳，開演出「五家七宗」的輝煌局面，使得南宗頓教的「一花五葉」，燦爛繽紛，光耀後世，從此禪的芬芳永傳人間。
(七)行昌為甚麼要行刺六祖？行昌出家的因緣為何？
六祖大師的一生，於悟道前後所遭遇的迫害無數，真可以說災難重重。從他剛到黃梅親近五祖弘忍的時候，就幾乎不敢在人前多說話，為的是怕別人嫉妒他。及至悟道以後即有惠明的追趕，想要搶奪他的衣缽。後來更有神秀大師的門徒，為了奪取衣缽，竟然買動武功高強的刺客，名叫行昌，要來行刺六祖大師。
行昌雖然武功很高，可是俗話話「邪不敵正」，當行昌進入六祖惠能的室內，正要加害的時候，六祖大師端然靜坐，不但不躲避，而且是引頸就刃。行昌用很兇猛的力量，連續揮砍三下，六祖惠能不但頭顱沒有落地，甚至毫髮未傷。這時六祖說：「正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。」
意思是說，假如是一個俠士的寶劍，不能做出不正的邪事；如果是一把邪劍，當然不會做出甚麼好事來。你現要來行刺我，我只有欠你的錢，不欠你的命。你要錢，我可以給你，你要我的命，你是無法如願的。
當時，行昌雖然是一個浪跡江湖，壞事做盡的亡命之徒，但是在六祖大師這樣有道的高僧之前，又聽他講出這一番話來，當下驚倒在地，過了好久一段時間，才悠悠醒來，跪在六祖惠能大師的座前，求哀懺悔，甚至要跟六祖大師出家學道。這時候，六祖大師給了他一些錢，對他說：
「你現在要跟我出家，不是時候，因為一個想要行刺我的刺客，一旦弟子們知道以後，怎麼可能容許你在團體裡跟大家一起生活？你現在還是先離去，等到將來有機會，你換一個身分，改裝而來，我再來攝受你，接受你出家。」
行昌聽了惠能大師的指示以後，頂禮膜拜，悄悄地離開了。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。
經過許多年，有一天，行昌想起六祖的話，於是遠方來禮見六祖，從此改名志徹，成為六祖門下弟子，也有了非常大的成就。
從六祖大師一生的遭遇看來，我們可以知道，在這個世間上，真是「道高一尺，魔高一丈」。不過，所謂「沒有黑暗，那裡有光明？沒有罪惡，那裡有善美？」六祖大師能夠成為一代宗師，正因為有這麼多的災難、魔考來砥礪他的意志，增長他的人格、道德。所以，加害他的次數愈多，六祖大師的聲望也就更加地一天高過一天。
(八)．佛性是真常，為何說無常？善惡是無常，何以說為常？
前文提到行昌受神秀大師的門徒買動，想行刺六祖大師，卻被六祖大師感動，因而萌生出離的心志，但是六祖大師告訴他，暫且離去，他日易形再來。
過了一段時日以後，行昌果真依約再來見六祖大師。
行昌問六祖大師說：「弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，可是不能明白常、無常的意義。」
六祖大師說：「佛性是無常，善惡諸法的分別心是常。」
行昌不由心生懷疑：「怎麼和尚講的，完全和經文相違背呢？」
其實，六祖大師的境界到底還是高人一等。本來，所有佛法都是為了對治眾生的毛病而敷設，無論常、無常，都是對待法，可以說「常即無常，無常即常」。當然，在佛法的根本上講，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」一切有為法都是無常的；無常，就是生滅。所以，我們學道的主要目的，就是要從無常的世間超越出來，尋求一個不生不滅的涅槃世界，那就是「生滅滅已」，就是不生不滅，就是涅槃的世界。
涅槃的世界，就是常樂我淨，在這個世界裡，生命是恆常的、安樂的、真我的、寂靜的。
六祖大師說：「無常者，就是佛性。」
佛性是真常，涅槃是真常，現在，為甚麼把涅槃、佛性都說成是無常呢？我們要知道，煩惱固然可以束縛人，涅槃、菩提、佛性也是一樣，如果你執著了，它一樣也會束縛人。你日日祈求遠離生滅、遠離無常，反而給這一種執著所束縛了。因此，能夠體會「無常即常」，當下就是佛性。
如果你說「佛性是不變的，是真常的」，那麼，我們還要再說甚麼善惡諸法呢？乃至一個人如果不發菩提心，佛性不就是無常了嗎？所以，我們說一切是無常，主要的就是一切法皆有自性。你從自性裡體會法法皆有它的自性，這就是常性。所以，無常就是常，這就叫做真無常。
無常有兩種：
第一、念念無常。念念生滅叫無常。例如我們的心，一個念頭起來，它不停留，又再一個念頭起來，所以，前念後念一直翻滾不停。就好像大海裡的水，後浪推前浪，一直流動不停。又好像世間上的人，所謂「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」，這一切都是生滅法。這個世界有成住壞空，人有生老病死，我們的心念則是生住異滅，這就是無常。
第二、一期無常。無常的意思是相續法壞，世間上一切都是相續的，所謂「緣會則聚，緣散則滅」，因為生滅相續的諸法都有散壞的時候，所以，發菩提心，要從無常裡去體會常，從煩惱裡去證悟菩提。除了煩惱，那裡還有另外一個菩提呢？除了無常以外，那裡還有常呢？所以，在煩惱的時候，就應該知道，煩惱也是佛性。
六祖大師把這許多道理跟行昌講過以後，行昌終於大悟，說了一首偈語：
因守無常心，佛說有常性；
不知方便者，猶春池拾樂。
我今不施功，佛性而現前；
非師相授與，我亦無所得。
無常的心裡有常性，行昌聽了六祖大師的開示以後，理解到世間一切諸法，所謂「空有不二，性相不二，常無常不二」，因此他悟道了。六祖大師於是替他取名「志徹」。
(九)何謂八顛倒？
所謂顛倒，即：違背常道、正理，例如以無常為常，以苦為樂等，對於本真的事理持相反的妄見就是顛倒。
當初，佛陀在菩提樹下金剛座上成等正覺的時候，他的第一個念頭就是想要涅槃，因為他發現自己所證悟的真理，和世間眾生的認知、欲求，都不一樣。世間眾生對事理的看法都是顛倒妄見，例如，佛陀覺悟五欲是苦，六塵是不究竟的生活，可是凡夫眾生莫不以五欲（財、色、名、食、睡）、六塵（色、聲、香、味、觸、法），為生活裡最重要的東西，為生活中所嚮往、追求的目標。佛陀所證悟的真如自性、法身理體、真實慧命是真實的，可是世間眾生因為見不到自心本性，反而以虛無來認識，豈不顛倒？
凡夫所知所見，背離正覺真理，因此稱為顛倒，即：第一、以無常為常；第二、以眾苦為樂；第三、以無我為我；第四、以不淨為淨。
不但凡夫有顛倒，二乘聲聞、緣覺一樣也有四種顛倒妄見，即：第一、以真常為無常；第二、以真樂為眾苦；第三、以真我為無我；第四、以真淨為不淨。以上合起來，稱為八種顛倒，分述如下：
1.凡夫的四種顛倒。
◆以無常為常：又稱常顛倒。是對於世間無常的法，生起常見。世間一切有為法皆由因緣而生。依生、住、異、滅四相，於剎那間生滅，故稱無常。例如我們的身體，是五蘊和合的假有，是無常的，可是眾生不覺，因此每天執著我的身體、我所擁有的東西，等到大限一到，才知道手忙腳亂。
◆以眾苦為樂：又稱樂顛倒。世間五欲之樂都是招來苦果的因，凡夫不明此理，妄計為樂。例如，財、色、名、食、睡，這是苦的根源，可是凡夫眾生卻仍汲汲營營，錯把苦惱當快樂。
◆以無我為我：又稱我顛倒。所謂「我」，必須具有自主性、主宰性、必然性、永恆性；然而凡夫眾生執以為「我」的身體，是無常苦空的，是無法自主的。例如人到了壽命終盡的時候，欲求不死而不得，也就是說，我們無法主宰我們的身體。所以執著無我的身體為我，這是錯誤的。
◆以不淨為淨：又稱淨顛倒。己身他身具有五種不淨；不淨就是污穢、鄙陋、醜惡、過罪等的總稱。五停心觀中，有觀自身不淨的觀法，稱為不淨觀。即：種子不淨、受生不淨、住處不淨、食噉不淨、初生不淨、舉體不淨、究竟不淨等。然而凡夫不明此理，妄生貪著，執以為淨。例如，一般人吃魚、吃肉，當成美味佳餚，如果把它當作屍體，如何敢吃？
2.二乘人的四種顛倒妄見，正好與凡夫相反。
◆以真常為無常：又稱無常顛倒。於如來常住法身，妄計有生滅變異的相狀。世間上，雖然一切有為法莫不遷流無常，可是從自性上說，卻有一個不變的真理。例如，法身理體是恆常不變的，但是二乘人看不到這個不變的理體，只看到這是無常的世間。
◆以真樂為眾苦：又稱無樂顛倒。於涅槃清淨之樂而計無樂。
◆以真我為無我：又稱無我顛倒。五蘊和合的「我」，雖然是不真實的，可是這個「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個「我」，然而二乘羅漢於佛性真我之中，妄計無我，故說顛倒。
◆以真淨為不淨：又稱無淨顛倒。如來常住之身，非雜食身，非煩惱身，非血肉身，非筋骨纏裹之身，二乘不明此理，故計為不淨。
顛倒，就是背於常道、真理。凡夫對於世間的顛倒，就是太認真了，太執常了；反之，二乘人則是太消極了，太執著世間為無常，這都是顛倒。如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假，真假之中自有一個中道，空有之中自有一個中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。
(十)六祖大師如何建立一切教門？
六祖大師的南宗頓教法門究竟有些甚麼樣的內容？他是以甚麼樣的事理來建立這個教門的呢？
1.六祖大師以自性三身佛建立教門。六祖大師主張，吾人自心本性裡都具備有佛法僧一體的三寶；也就是說，每一個人的自心本性裡面都有佛性、法性、僧性，所謂佛、法、僧「三身一體」，就在我們自己的心裡。所以，真正的皈依三寶，就是要歸依我們的自性三寶。
2.六祖大師的教門很重視發四弘誓願。所謂四弘誓願，就是「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」。
大乘的四弘誓願，其實就是小乘佛教的四聖諦──苦、集、滅、道。眾生因為苦，所以才要「眾生無邊誓願度」；眾生有業、有集、有煩惱，所以才「煩惱無盡誓願斷」；世間的有為法之外，還有一個清淨無為的佛道可以追求，所以「佛道無上誓願成」；要成就佛果，必須修習佛法，所以要「法門無量誓願學」。
3.六祖大師很重視摩訶般若波羅蜜。六祖大師在五祖座下，就是以《金剛經》而印心得道，所以他很重視般若自性的開發，唯有智慧才可以波羅蜜，才能完成自己。
4.六祖大師的教門重視無相懺悔。懺悔是佛教重要的修行法門，懺悔能夠淨心，在佛教裡，不管修學任何法門，都必須以清淨的心，才能納受功德，因此懺悔是必修的法門。
懺悔有事懺、理懺、作法懺等。六祖大師重視無相懺悔，所謂「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡」，在相上而言，造作業因，必有果報，但從本性上看，罪性本空。所以，修習無相懺悔來滅罪，才是最究竟的。
5.六祖大師提倡生活就是禪。日用生活是中國禪宗的活水泉源，禪宗注重「日日是好日，處處是好地」，這是中國禪宗的一種境界。所以，六祖大師提倡生活就是禪，在生活裡：戒不可以不持，戒不持，就是人天路絕；行不可以不做，行不做，則功德不能圓滿；經不可以不講，經不講，則理論不明；禪不可以不參，禪不參，則心地不能透悟；道不可以不悟，道不悟，則觸目成滯。所以，自從六祖以下，他的門徒子孫們，非常提倡生活禪。例如黃檗希運禪師的參禪，就是天天種田，天天植菜，在種田、植菜裡參禪。又如六祖大師本人，就是在磨坊裡舂米，就是打柴、挑水。所以，到後來的許多禪師，尤其百丈禪師，提倡「搬柴運水無非是禪」、「一日不作，一日不食」。
因此，六祖惠能大師建立的教門，所提倡的就是：
◆以病苦為良藥。修行人要帶三分病，生病，反而可以發道心。
◆以災障為解脫。面對苦難、障礙的時候，只要有忍耐的力量，當下就是解脫道場。
◆以群魔為法侶。修行就是與煩惱魔軍作戰，只要我們有工夫、有力量，都可以把他們當作朋友。
◆以留難為成就。任何困難，對有力量的人來說，越是困難，越能成就。
◆以敵友為資糧。學佛修行，善知識是很重要的助緣，善知識不一定是正面的，所謂「善可為法，惡可為戒」，有時候敵人，跟他交個朋友，也可以成為學道的資糧。有時候，學佛修行，如果沒有敵人、沒有反對者，自己也不知道要進步；如果沒有魔王來擾亂，自己也不懂得要發大菩提心。
◆以屈抑為行門。有修行的人，即使被人委屈，給人抑制、冤枉了，這個時候，正是好修行。
◆以拂逆為園林。遇到不如意的事情，如果是平凡的人，就會被擊倒，可是在一個有禪定、有修為的禪師，越是拂逆的境界，他越是覺得逍遙、自在。
◆以淡泊為富貴。錢財再多，不一定代表人格、道德，所謂「淡泊明志」，在淡泊裡面有時候更為富貴。在禪者的心中，他視功名富貴如敝屣，他的價值觀念不是名利，而是宇宙的真理。
因此，在禪者的心中，不計榮辱毀譽，不慕榮華富貴；所謂禪者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禪，就是我們的心；世間、出世間、有無、好壞，一切都在我們的禪心裡。有了禪，就能心包太虛，量周沙界，我們的心真是廣大無邊。