第一行由品

一、經文

時*大師*至寶林*，韶州韋刺史與官僚入山請師出，於城中大梵寺*講堂為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

大師告眾曰：「善知識*！菩提自性，本來清淨。但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意：

惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州*百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。

時有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問客：『誦何經？』客曰：『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺*來。其寺是五祖忍大師*在彼主化，門人一千有餘，我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗：但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』

惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅禮拜五祖。

祖問曰：『汝何方人？欲求何物。』惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠*，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚*不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚：弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田*。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！』惠能退至後院，有一行者*差惠能破柴踏碓，經八月餘。

祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前*，令人不覺。』

祖一日喚諸門人總來，『吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看，若悟大意，付汝衣法*，為第六代祖。火急速去！不得遲滯，思量即不中用！見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』

眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？神秀*上座*現為教授師，必是他得，我輩謾作偈頌，枉用心力。』諸人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』

神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉*盧珍畫『楞伽經變相*』及『五祖血脈圖*』流傳供養。

神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見，偈曰：

『身是菩提樹，心如明鏡臺；

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』

秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測！』房中思想，坐臥不安，直至五更。

祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎：『善哉！』

祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提了不可得。無上菩提須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意，遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獠不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道*；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『上人！我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。』

童子引至偈前禮拜，惠能曰：『惠能不識字，請上人*為讀。』時有江州別駕*，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈，其事希有！』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。』惠能偈曰：

『菩提本無樹，明鏡亦非臺；

本來無一物，何處惹塵埃？』

書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉，不得以貌取人。何得多時，使他肉身菩薩*？』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾以為然。

次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣！猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟一切萬法不離自性。遂啟祖言：『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』

三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕！』聽吾偈曰：

『有情來下種，因地果還生；

無情既無種，無性亦無生。』

祖復曰：『昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心，衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷*則止，遇會*則藏。』

惠能三更領得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』祖相送直至九江驛，祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：『請和尚坐，弟子合搖艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是！如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。』

惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大廋嶺。逐後，數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤慥極意參尋，為眾人先，趁及惠能。

惠能擲下衣缽於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久，惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？』惠明言下大悟，復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知，今行者即惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持！』明又問：『惠明今後向甚處去？』惠能曰：『逢袁*則止，遇蒙*則居。』明禮辭。

惠能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。

獵人常令守網，每見生命盡放之，每至飯時，以菜寄煮肉鍋；或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』

一日思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出，至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰『風動』，一僧曰『旛動』，議論不已。惠能進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭然。

印宗延至上席，徵詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云：『行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢！』宗於是作禮。告請傳來衣缽，出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁*，作五逆罪*，及一闡提*等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界*，凡夫*見二，智者了達其性無二，無二之性，即是佛性。』

印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下開東山法門*。

惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚、僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心；聞了，各自除疑，如先代聖人*34無別。

一眾聞法，歡喜作禮而退。

二、註釋

時：

同於佛經上的「一時」，指的是時間，但沒有明確的年月日。依法海舊序推定為唐高宗儀鳳二年齡（六七七）春天。

大師：

大師的稱謂，是源於佛的十種尊號中的「天人師」，通於凡聖，是指德學堪做眾生楷模的人。這裡是指六祖惠能。

寶林：

即寶林寺，位於廣東省韶州府曲江縣南六十里的南華山。梁天監元年智藥三藏創建，三年落成。

大梵寺：

位於廣東韶州府曲江縣的河西。

善知識：

能夠引導眾生離惡修善，入於佛道的人，都可稱為善知識。這裡指聽講者的代稱。

新州：

今廣東省新興縣。

東禪寺：

位於湖北黃梅縣西南，又稱蓮華寺。為禪宗五祖弘忍的道場，也就是五祖傳授衣缽給六祖惠能的地方。

忍大師：

即五祖弘忍，湖北省黃梅縣人，生於仁壽元年（六○一），示寂於成亨五年（六七四）。五祖於黃梅縣的東山營建東禪寺，大弘禪法，因此時人又稱弘忍為「黃梅」。

獦獠：

隋唐時指嶺南以打獵為生的少數未開化蠻族，這裡是指北方人鄙視南方人的稱呼。

和尚：

指德高望重的出家人。又作和上。是弟子對師父的尊稱。

福田：

田有生長的意思。謂供養三寶、父母、師長或貧病者，能使我人積聚福德，猶如在田中種植穀物，必有收穫，所以稱為福田。

行者：

泛指一般佛道的修行者，又稱行人、修行人。如：修念佛法門的人，稱「念佛行者」；密教中，誦持真言、修供養法等真言門的修行者，稱為真言行者；專持《法華經》的行者，稱法華行者。禪林中，行者是指未出家而住於寺內幫忙雜務的人，其中，有剃髮出家，也有尚未剃髮而攜家帶眷的人。

堂前：

佛殿稱做佛堂，參禪的地方稱做禪堂，說法的地方稱為法堂。這裡的「堂前」，指的是五祖弘忍大師上堂普說的法堂前。

衣法：

衣指出家人披搭的袈裟，法指佛陀一脈相傳的正法。內傳正法以印證如來佛心，外傳衣以表徵師承的真實不妄。

神秀：

俗姓李，洛陽尉氏人，生於隋末，少時博覽經史，聰敏多聞。依五祖弘忍出家。五祖入滅後，師遷江陵當陽山傳法，僧俗靡然歸其德風，道譽大揚。久視元年（七○○）受武則天的詔見，敕封他為長安、洛陽兩京的法主，尊為武則天、中宗、睿宗三帝的親教師。神龍二年（七○六）示寂，諡號「大通禪師」。師闡揚禪旨，力主漸悟之說，南宗惠能大師則主頓悟，所以禪史上有「南頓北漸」之稱。

上座：

又稱長老、首座、尚座、住位等。指法臘高居上位的僧尼。依《異門足論》載，上座有三等：生年上座，年既高，具戒又久；世俗上座，智富、族勝、財大等；法性上座，阿羅漢證法性理，為大眾所推舉。

供奉：

官名。唐朝時，凡擅長文學、美術或其他技藝的人，得延聘於宮廷內，給事左右，封為「供奉」。

變相：

將佛陀說法的地點、人物、經義等，以圖畫的形式繪製而成，稱為「變相」或「經變」。

五祖血脈圖：

血脈圖，指傳法的世系圖。這裡指將初祖達摩至五祖弘忍的嫡傳世系譜繪成圖像。

惡道：

隨順惡行而趣向惡途。依佛經所說有三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。

上人：

智德兼備，可為大眾師範的高僧。依《釋氏要覽》卷上說，內有智德，外有勝行，在眾人之上者為上人。又一般對出家人也尊稱為「上人」。這裡的上人，是指那引領惠能大師到神秀偈前的童子。

別駕：

官名，又稱別駕從事史，為州刺史的佐史；刺史出巡時，另乘傳車隨行，故名別駕。

肉身菩薩：

以父母所生的身軀而能達到菩薩位者。《壇經》大師事略說，劉宋求那跋陀羅三藏懸記六祖為肉身菩。

懷：

即懷集，縣名。屬廣西蒼梧道。

會：

即四會，縣名。屬廣東粵海道。

袁：

即江西袁州。今屬江西宜春縣。

蒙：

即蒙山。位於江西境內。

四重禁：

指淫戒、殺戒、盜戒、大妄語戒。此四戒稱為四重禁，為極重罪。

五逆罪：

指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。此五種逆惡之罪過，稱為五逆罪。

一闡提：

又作不信正法者。不信諸佛所說教戒，斷滅一切善根的人。

蘊之與界：

蘊指五蘊：色、受、想、行、識。界，指十八界：六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）、六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）和合而成。蘊之與界，即是指五蘊和十八界。

凡夫：

又作異生。迷惑事理，流轉生死、住不正道的人，稱為凡夫。

東山法門：

指五祖弘忍所傳授的禪法。因五祖所住的黃梅山位於湖北黃梅縣東，故稱東山。

聖人：

指證得無漏智者，如佛、菩薩、四果聖賢，或對高僧大德的尊稱。也就是智慧卓越、人格完善、能力最高強的人。

三、譯文

唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請六祖到城裡的大梵寺講堂，為大眾廣開佛法因緣，演說法要。六祖登壇陞座時，聞法的人有韋刺史和他的部屬三十多人，以及當時學術界的領袖、學者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千餘人，同時向六祖大師禮座，希望聽聞佛法要義。

六祖對大眾說：「善知識！每個人的菩提自性本來就是清淨的；只要用此清淨的菩提心，當下就能了悟成佛。善知識！先且聽我惠能求法、得法的行由與經歷事略：

我的父親原本設籍范陽，後來被降職流放到嶺南，於是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年老的母親和我相依為命。後來遷移到南海，每天只靠賣柴來維持生計，日子過得十分艱難困苦。

有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去。客人把柴收下後，我得了錢退出門外時，看見一位客人正在讀誦佛經。我一聽那位客人所誦的經文，心裡頓時豁然開悟，於是問那位客人說：『請問您誦念的是甚麼經？』

客人答說：『《金剛經》。』

我再問他：『您從那裡來？如何得以持誦這部經典？』

客人答說：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來，那是弘忍大師住持教化的道場，跟隨他參學的門人有一千餘人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽受此經的。大師經常勸出家、在家二眾說，只要持誦《金剛經》，自然就能夠見到自心本性，當下就能了悟成佛。』

我聽了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由於過去結下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然後就到黃梅縣參拜五祖。我將母親安頓好了以後，辭別母親，不到三十多天，就到黃梅禮拜五祖。

五祖見了我就問：『你是甚麼地方的人？來這裡想要求些甚麼？』

我回答說：『弟子是嶺南新州的百姓，遠道而來禮拜大師，只求作佛，不求別的。』

五祖說：『你是嶺南人，又是獦獠，如何能作佛呢？』

我說：『人雖有南北的分別，佛性根本沒有南北的分別！獦獠身與和尚身雖然不同，但是本自具有的佛性又有甚麼差別呢？』

五祖還想和我多談些話，但看見徒眾隨侍在左右，於是命令我跟隨大眾去作務。我問：『惠能稟白和尚！弟子自心常常湧現智慧，不離自性，這就是福田。不知和尚還要教我作些甚什麼事務？』

五祖說：『你這獦獠根性太利，不必再多說，到槽廠作務去吧！』

我退出後，來到後院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個多月的時間。

有一天，五祖到後院來，看到我就說：『我想你的見解可用，只是恐怕有惡人對你不利，所以不和你多說。你知道嗎？』

我回答說：『弟子也知道師父的心意，所以一直不敢走到法堂前來，以免引人生疑。』

有一天，五祖召集所有的門下弟子，『我向你們說：世間的眾生在生死苦海裡沉淪，如何解脫生死，這是亟待解決的一件大事。你們整天只知道修福，不知道要求出離生死苦海。自己的真心本性如果迷而不覺，只是修福，又如何能得度呢？你們各自回去觀照自己的智慧，看取自己本心的般若自性，然後各作一首偈頌來給我看，如果能悟得佛法大意，我就傳付衣法給你，作為第六代祖師。大家趕快去！不得延遲停滯！佛法一經思量就不中用！如果是覺悟自性的人，一言之下自能得見。這樣的人，即使在揮刀作戰的緊急關頭，也能於言下立見自性。』

大眾聽了五祖的吩咐後退下，彼此互相商量說：『其實我們大家也不必去澄靜思慮，費盡心力地作偈子，因為即使呈了偈子給和尚看，又有甚麼用呢？神秀上座現在是我們的教授師，不用說，一定是他中選。如果我們輕率冒昧地去作偈子，那只是枉費心力罷了。』眾人聽到這些話以後，全都止息了作偈子的念頭，大家都說：『我們以後就依止神秀上座好了，何必多此一舉去作偈子呢？』

神秀也暗自在想：『他們都不呈偈的原因，是因為我是他們的教授師，所以我必須作偈呈送給和尚看；如果我不呈偈，和尚如何能知曉我心中見解的深淺呢？我呈偈的用意，如果是為了追求佛法，那就是善的；如果是為了覓求祖位，那就是一種惡行，這和一般處心積慮地貪圖聖位的凡夫心又有甚麼不同呢？如果我不呈偈請和尚印證，終究不能得法。這件事實在是教人為難！教人為難啊！』

在五祖法堂前，有三間走廊，原本準備延請供奉盧珍居士來繪畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，以便後世有所流傳，有所供養。

神秀作好了偈頌以後，曾經數度想呈送給五祖，但走到法堂前，總是心中恍惚，汗流全身，想要呈上去，卻又猶豫不決。就這樣前後經過了四天，共有十三次未得呈偈。神秀於是想到：『不如把偈頌寫在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，如果和尚看了以後說好，我就出來禮拜，說是我神秀作的；如果說不好，那就只能怪自己枉來山中數年，空受眾人恭敬禮拜，還修甚麼道呢？』

於是，就在當天夜裡三更時分，神秀不使人知，悄悄地走出房門，自己掌燈，把偈頌寫在南廊的牆壁上，以表露他心中的見解。偈頌說：

身體是菩提樹，心靈如明鏡台，

時時勤加拂拭，勿使惹著塵埃。

神秀寫好偈頌以後，便回到自己的寮房，全寺大眾都不知道這件事。神秀又想：『明天五祖看見這首偈語，如果歡喜，就是我與佛法有緣；如果說不好，自然是我自己心裡迷誤，宿昔業障太過深重，所以不該得法。五祖的聖意實在是難以揣測啊！』神秀在房中左思右想，坐臥不安，一直到五更時分。

其實，五祖早已知道神秀還未入門，不曾得見自性。天明後，五祖請盧供奉來，準備去南邊走廊牆上繪畫圖相。這時忽然看到神秀那首偈頌，於是對盧供奉說：『供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄的。所以只留下這首偈頌，讓大眾誦念受持。如果能夠依照這首偈頌修行，可免墮入三惡道；依照這首偈頌修行，也能獲得很大的利益。』於是告訴弟子們應當對偈焚香恭敬禮拜，大家都誦持這首偈頌，就可以見到自性。弟子們讀誦此偈後，都讚歎說：『很好！』

夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：『那首偈頌是你寫的嗎？』

神秀答道：『確實是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點智慧？』

五祖說：『你作的這首偈子還沒有見到自性，只是門外漢一個，未曾進門入室。這樣的見解，要想用它來覓求無上菩提，終究不可得。無上菩提必須言下就能認識自己的本心，見到自己的本性是不生不滅的。在一切時中，念念都能見到自己的真心本性，一切萬法無滯無礙；只要能認識真如自性，自然一切法皆真，一切的境界自亦如如不動而無生無滅。這如如不動的心，就是離絕人我、法我二執而顯現的真實性。若是這樣見得，即是無上菩的自性了。你暫且回去思惟一兩天，再作一偈送來給我看，如果你的偈能入得門來，我就把衣法傳付給你。』神秀行禮退出。

又經過幾天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在夢中，行走坐臥都悶悶不樂。

又過了兩天，有一童子從碓坊經過，口中誦念著神秀的偈，我一聽就知道這首偈還沒有見到自性。雖然我不曾蒙受教導，但是早已識得佛法大意，就問童子說：『你誦的是甚麼偈呢？』

童子說：『你這獦獠不曉得，五祖大師說，人生最重要的事是生死；大師要傳付衣缽佛法，所以命門人作偈來看，如果悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的牆壁上寫了這首無相偈，大師教眾人都誦念，說依這首偈去修持，可得大利益。』

我說：『上人！我在這裡舂米已經八個多月了，不曾走到法堂前，請上人也能引導我到偈頌前去禮拜。』

童子引我到偈頌前禮拜，我說：『惠能不認識字，請上人替我讀通一遍。』這時有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。我聽了以後，對張別駕說：『我也有一首偈，希望別駕代為書寫。』

張別駕說：『你也會作偈，這倒是稀奇！』

我對張別駕說：『要學無上正覺，不可輕視初學。下下等的人也會有上上等的智慧；上上等的人也會有沒心智的時候。如果隨便輕視人，就會有無量無邊的罪過。』

張別駕說：『你就把偈語念誦出來吧！我為你寫上，將來如果你得法，務必先來度我，請不要忘了我的話。』

我的偈頌是這樣說的：

菩提本來沒有樹，明鏡本亦不是臺，

自性原無一物相，何處惹著塵埃來？

這首偈寫就以後，五祖的門下弟子無不讚嘆驚訝，相互議論說：『真是奇怪啊！實在不能單憑相貌來看人哩！為何才沒多久的時間，他竟然成就了肉身菩薩？』

五祖看到大家這樣大驚小怪，恐怕有人對我不利，於是就用鞋子擦掉了這首偈語，說：『也是沒有見性！』大家以為真是這樣。

第二天，五祖悄悄地來到碓坊，看見我腰上綁著石頭正在舂米，說：『求道的人為了正法而忘卻身軀，正是應當這樣！』

於是問我說：『米熟了沒有？』

我回答：『早就熟了！只是欠人篩過。』

五祖於是用錫杖在碓上敲了三下而後離開。我當下已領會五祖的意思，於是在入夜三更時分，進入五祖的丈室。五祖用袈裟遮圍，不使別人看到，然後親自為我講說《金剛經》，講到『應無所住而生其心』時，我就在這一句言下大悟『一切萬法不離自性』的真理。於是我向五祖啟陳說：『原來自性本來就是如此清淨的呀！原來自性本來就是沒有生滅的呀！原來自性本來就是圓滿具足的呀！原來自性本來就是沒有動搖的呀！原來自性本來就能生出萬法的呀！』

五祖聽了，知道我已悟得自性，便對我說：『不能認識自己的本來心，即使多聞佛法也沒有益處。如果能認識自己的本來心，見到自己的本來自性，即可稱為調御丈夫、天人師、佛。』

我在三更時分受法，所有的寺眾都不知道，五祖就把頓教心法及衣缽傳授給我，並且囑咐我說：『你已經是第六代祖師了，要好好地自行護念，廣度眾生，將此心法流傳到後世，不要使它斷絕！』聽我說偈：

『眾生田中下佛種，因地成熟佛果生；

無情亦是無佛種，無佛種性無佛生。』

五祖又說：『過去達摩祖師來中國，傳法師承為世人所未信，所以要傳這個衣缽作為憑證，代代相傳。其實佛法則在以心傳心，都是要使人自己開悟，自己得解。自古以來，諸佛只是傳授自性本體，諸師只是密付自性本心。衣缽是爭奪的禍端，止於你身，不可再傳！如果繼續再傳衣缽，必將危及生命。你必須趕快離開這裡，恐怕有人要傷害你。』

我聽了後，問五祖說：『我應該向甚什麼地方去弘法度眾呢？』

五祖說：『你到廣西懷集的地方就可停留，到廣東四會的地方則隱藏。』

我在三更時分領得衣缽後，對五祖說：『我原是南方人，向來不熟悉這裡的山路，如何才能走到江口呢？』

五祖說：『你不必憂慮，我親自送你去。』

五祖一直送我到九江驛，讓我上船，五祖自己把櫓搖船。我說：『和尚請坐！弟子應該搖櫓。』

五祖說：『應該是我度你。』

我說：『迷的時候由師父度，悟了就要自己度；度的名稱雖然一樣，但它的用處不一樣。我生長在偏遠的地方，講話的語音不正，承蒙師父傳授心法，現已開悟，只應自性自度。』

五祖說：『是的！是的！以後佛法要靠你弘傳。三年以後，我就要示寂，你要珍重，一直向南走，也不要急於說法，佛法是很難興盛起來的。』

我辭別了五祖，動身向南方走，大約經過了兩個月的時間，到了大庾嶺。有數百人從後面追趕而來，想要奪取衣缽。其中有一位僧人，俗姓陳，名叫惠明，在家時曾經做過四品將軍，性情粗魯，參禪求道的心卻很積極。他急著要追尋我，比其他人先一步追上了我。我把衣缽扔在石頭上，說：『這袈裟是代表傳法的信物，可以用暴力來爭奪嗎？』說完我就隱避到草叢中。

惠明趕到，提拿衣缽不動，於是大聲喊道：『行者！行者！我是為求法而來，不是為奪衣缽而來。』

於是我從草叢中走出來，盤坐在石頭上。惠明作禮，說道：『希望行者為我說法。』

我說：『既然你是為求法而來，先要屏除心識中的一切緣影，不要使有一念生起，我再為你說法。』

惠明默然而立。經過許久，我說：『不思量善，不思量惡，就在這時，那個是明上座的本來面目呢？』

惠明在此言下忽然契悟，又再問道：『除了已經說過的密語、密意以外，還更有其他的密意嗎？』

我說：『既然已經對你講了，就不是秘密。你如果能反觀自照，究明自性的本源，秘密就在你身邊。』

惠明說：『我雖然在黃梅五祖座下參學，實在未曾省悟自己的本來面目，今承蒙指示，如人飲水，冷暖只有自己知道。現在行者就是我的師父了。』

我說：『既然你這樣說，我和你同以黃梅五祖為師，好好自行護念。』

惠明又問：『我今後要向甚麼地方去呢？』

惠能說：『你到江西袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住。』於是惠明作禮辭別而去。

後來我到了曹溪，又被惡人追尋，於是就在四會避難，隱藏在獵人隊中十五年。在這期間，我時常隨機為獵人說法。獵人常令我守網，每當我看見禽獸落網被捕，便將牠們統統放生。每到吃飯的時候，我就以蔬菜寄煮在肉鍋中，有人問起，就對他說：『我只吃肉邊的蔬菜。』

有一天，我暗自在想：『應當是出來弘法的時候了，不能永遠隱遁下去。』於是我離開了獵人隊，來到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經》。當時有一陣風吹來，旗幡隨風飄動，一個僧人說這是『風動』，另外有一個僧人則說是『幡動』，兩個人為此爭論不休。我走上前向他們說：『不是風動，也不是幡動，是仁者的心在動。』大眾聽到了，都十分驚異。

印宗法師請我坐到上席，詢問佛法奧義。他聽我說法，言辭簡潔，說理透徹，並非從文言字句中來，於是問道：『行者一定不是平常人！很早就聽說黃梅五祖的衣法已經傳到南方，莫非就是行者嗎？』

我說：『不敢！』

於是印宗法師向我作禮，請我出示五祖傳授的衣缽給大家看。印宗法師又再問說：『黃梅五祖傳付衣法時，有甚麼指示嗎？』

我說：『指示是沒有，只講見性，不論禪定解脫。』

印宗法師問：『為甚麼不論禪定與解脫呢？』

我說：『因為講禪定解脫，就有能求、所求二法，這就不是佛法；佛法是沒有分別對待的不二之法。』

印宗法師又問：『甚麼是佛法的不二之法呢？』

我說：『法師講的《涅槃經》，闡明佛性就是佛法的不二之法。譬如高貴德王菩薩問佛陀說：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一闡提，是否就永斷善根佛性了呢？佛陀說：善根有二種，一是常，二是無常，佛性不是常也不是無常，因而說為不斷，這就名為不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名為不二之法。五蘊與十八界，凡夫見之為二，有智慧的人通達事理，知其性本無二無別，無二無別的性就是佛性。』

印宗法師聽了我所說的法，心生歡喜，合掌恭敬地說：『我給別人講經，猶如瓦片石礫；仁者論述義理，猶如那精純的真金。』

於是為我剃除鬚髮，並且願意事奉我為師。我就在智藥三藏手植的菩提樹下開演東山頓宗法門。

我自從在東山得法以後，受盡辛苦，生命時刻處在危險之中。今天能夠和刺史官僚及僧尼道俗同在此法會中，無非是多劫以來所結的法緣，也是宿昔供養諸佛，共同種下的善根，方能聽聞這頓教得法的因緣。教法是過去的聖人所傳下來的，並不是我一個人的聰明智慧。願意聽聞古聖教法的，各自先行淨心；聽完之後，各自去除疑惑，就像過去的聖人一樣沒有差別了。」

大眾聽完惠能大師的說法後，心生歡喜，作禮而去。

四、問題講解

(一)惠能大師的出身如何？

惠能大師，出生於唐太宗貞觀十二年（六三八）二月八日，唐宣宗欽天二年（七一三）八月三日圓寂，世壽七十六歲。父親姓盧，名行瑫，母親李氏；三歲時，父親不幸去世，由信佛虔誠的寡母李氏夫人含辛茹苦扶養長大。

據說在惠能大師誕生時，家中來了二位奇異的出家人，主動為他取名作「惠能」，意即「惠施眾生，能作佛事」；預言他將來必能把佛法惠施給世間一切需要的人。

惠能大師的籍貫，本為河北省范陽縣人，由於父親被降職流放到嶺南，因而在新州落戶。用現在的話說，惠能大師應該屬於客家人。

惠能大師從小家庭貧窮，生活十分艱難困苦，他沒錢讀書，只靠賣柴維生。後來因送柴至客店，在門外聽到有一位客人讀誦《金剛經》，心有所感悟，想學習佛法。後來經一位客人的鼓勵贊助，而到黃梅五祖弘忍大師處學習佛法。

由於這樣的因緣，過去大家總以為六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。實際上，惠能大師不是不識字，因為據《壇經》記載，他曾經和同村的劉志略結拜為兄弟。劉志略有個姑母出家，法名無盡藏，每當無盡藏比丘尼在誦讀《涅槃經》的時候，常由一向認為不識字的六祖大師為她解說經中大義。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這只是他自謙的言辭。類似現代人交談，也有人常說：「我是一個不學無術的人。」也是一種自謙之辭，並非真的不學無術。因此，我們可以肯定的說，六祖大師並非真的不識字；相反的，由《壇經》各品內文可知，他對佛學義理有很深的體悟。他對於《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《涅槃經》、《法華經》、《梵網經》和《觀無量壽經》等，都有很精到的研究。

(二)惠能大師得法的因緣為何？

六祖惠能師承弘忍大師，在五祖弘忍座下開悟，成為禪宗第六祖。

當初，惠能從南方的廣東要到湖北的黃梅參訪弘忍大師時，因為家貧，不但安家費沒有著落，就連路費也負擔不起。所幸遇到一位名為安道誠的善心人士，他布施惠能十兩銀子做為安家費，同時也解決了路費的問題。尤其，母親李氏夫人是一位虔誠的佛教徒，因此當她知道兒子欲往遠方求法時，雖然心中萬分不捨，還是忍痛成就了惠能學道的心願。

當惠能到了黃梅的時候，五祖大師正在聚眾開示佛法。見了惠能，五祖問：「你來這裡，所求何事？」

惠能回答：「弟子是嶺南新州人，遠來禮拜大師，唯求作佛，不求餘物。」

弘忍一聽，因為惠能來自嶺南，所以說道：「南方獦獠身怎可作佛？」

惠能回答：「人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚雖然不同，佛性有何差別？」

五祖看看惠能，知道此人來路不凡，還想和他多談些話，但又見徒眾都隨侍在左右，於是命令他先隨眾作務。

惠能問道：「和尚！弟子自心常現智慧，不離自性，就是福田，不知和尚教我作些甚麼事務？」

五祖說：「你這獦獠根性太利！不必再多說，到糟廠去！」

從此惠能就在黃梅住了下來，並在磨坊裡舂米、推磨，以此作為修行。

所謂「八月踏碓，腰石舂米」，惠能一面工作，一面修行，經過八個月以後，五祖弘忍有意將祖師的衣缽傳給門人繼承，於是對門下弟子說：「你們每個人都作一首偈語來給我看，如果誰能明心見性，認識自己的本來面目，我就把祖師的衣缽傳給他，作為第六代祖。」

當時五祖座下的首座弟子神秀，是大眾所公認最有資格繼承祖位者，他經過一番思惟後，作了一首偈語：

身是菩提樹，心如明鏡台，

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

這首偈語一看就知道是從「有」的上面來立論。

神秀作了這首偈語以後，總覺得不是真的明心見性，於是不敢呈給弘忍大師看，只得在半夜時分，悄悄的寫在牆上，心想：「明日五祖看了這首偈感到歡喜，是我與法有緣；如果說沒有開悟，是我宿昔業障深重，不該得法。」

隔天，五祖看見了這首偈語，知道神秀並未見性，就說：「這首偈語沒有開悟，不過，大家早晚念誦，也能增長智慧。」

全寺大眾一時紛紛爭相傳誦。在磨坊裡的惠能聽到了，覺得這首偈語未見本性，也請了一位名為張日用的江州別駕（刺史的副官）為他代筆，在牆上寫了一首偈語：

菩提本無樹，明鏡亦非台，

本來無一物，何處惹塵埃？

這首偈語是從「無」上來立論，意境上明顯比神秀高出許多。五祖為怕引來別人對惠能的嫉妒、迫害，於是用鞋子擦掉這首偈語，並且說道：「也是沒開悟！」

過了幾天，五祖悄悄地來到磨坊門口，對著裡面的惠能問道：「米熟了沒有？」

惠能回答：「米早就熟了，就差一篩！」

五祖會意，意思要等他印證，於是當即振錫三下，表示三更入室。惠能聽後，依約於三更時分來到五祖的丈室，五祖即用袈裟遮住四周，不使別人見到，開始為他講說《金剛經》。當五祖說到「應無所住而生其心」時，惠能聞言。廓然大悟「一切萬法不離自性」，於是向五祖說道：

何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！

何期自性本自具足！何期自性本無動搖！

何期自性能生萬法！

這首偈語的意思是說：眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的；人生本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具佛性，不假外求；每個人本自具足的本性沒有動搖；本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的。

弘忍大師知道惠能此刻已經大徹大悟，明心見性了，便將衣缽傳給惠能，成為禪宗六祖。

五祖把衣缽傳給惠能以後，他明白由於惠能是一個勞力苦工的人，一下子成為宗門祖師，門下的弟子不會服氣，所以要他深夜離開。當五祖送惠能來到九江驛時，令惠能上船，並為他們把艣搖船，惠能說：「請和尚坐下，由弟子來擺度。」

五祖說：「應該是我度你。」

惠能回道：「迷時師度，悟時自度。」所以，惠能大師得法以後，他自度度人，從此成為一代宗師。

(三)惠能大師得法後的遭遇如何？

惠能大師得法以後，可以說災難重重，正如孟子所說：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」

首先，六祖大師得法後南下，經過兩個多月，到了大庾嶺。這時大法已經南下的消息早就傳了開來，所以黃梅全體大眾都不服氣，有數百位隨後追逐而來，欲奪取衣缽，其中尤以一位四品將軍出家，俗名惠明的，趕在大眾之前追上了惠能。

惠能便將衣缽放在路旁的石頭上，說：「衣缽是法的表徵，豈可用暴力來爭奪？你們要衣缽，就拿去吧！」於是就隱避到草叢裡。

果然，當惠明要來拿取衣缽的時候，怎麼樣都拿不動，因而覺悟到衣缽代表的是佛法，必須要有大善根、大福報、大智慧的人，才能得到。因此有所覺悟地對惠能大師說：「我為法來，非為衣缽而來。」

惠能大師便從草叢裡走出來，趺坐在石頭上為惠明說法。惠明於言下契悟，禮拜六祖惠能為師。

第二次，當惠能大來到廣東寶林寺（一般人稱為曹溪南華寺，當時叫寶林寺）時，卻又被惡人尋著，只得離開寶林寺，隱藏在獵人隊中，韜光養晦，以待機緣。

在獵人隊中，時光一晃，十五年就過去了，惠能大師這個時候應該已經四十歲左右了。經過這一番磨鍊，自覺時機因緣已經成熟，便離開了獵人隊，來到廣州的法性寺。

當時印宗法師正在那裡講說《涅槃經》，寺前懸掛著的幢幡隨風不停地飄動著。有兩位出家人對著飄動的幡子，面紅耳赤的爭論不休。

甲僧說：「如果沒有風，幡子怎麼會動呢？所以說是風在動，不是幡子動。」

乙僧說：「沒有幡子動，又怎麼知道風在動呢？所以應該是幡子在動。」

原來兩人爭論的是幢幡所以會動的原因，而且各執一詞，互不相讓。

於是惠能大師走上前對他們說：「不是風動，也不是幡動，而是兩位仁者的心在動啊！」

大家一聽，「哦！這個人說話倒很有見地，一定有相當的來歷。」便將他請到寺中。經與印宗法師一番相談後，印宗法師說：「久已聽說黃梅五祖的大法南來，莫非就是仁者？」

六祖說明身分，並應印宗法師之請，出示衣缽給大眾看，其後，更為印宗法師闡示「甚麼是佛法不二之法」。印宗法師聽了之後，心生歡喜，於是為當時還是在家居士的惠能剃度，並且為他傳授戒法。從這個時候起，六祖惠能正式成為一位佛教的高僧，一位大師。印宗法師很自謙，說明願意拜在惠能大師座下，請惠能大師收他做弟子。惠能大師從此便開始了東山頓宗法門的開演與弘化。

六祖大師不僅生前魔難重重，甚至涅槃圓寂了以後，他的肉身舍利也曾多次受到傷害。他圓寂入塔後，多少弟子日夜保護，其中有一位弟子令韜更是誓守大師的肉身。至開元十年（七二二）八月三日夜半，新羅（今韓國）有一個出家人，名金大悲，以二千兩銀子買通了汝州人氏張淨滿，想要盜取六祖的首級，帶回朝鮮供養。

案子發生以後，張淨滿在石角村被逮捕，押送到韶州審問，刺史柳無忝卻不知道如何判罪，因為殺人罪是指殺死活人，何況他們盜取六祖的首級，也是出於恭敬的心，想要帶回朝鮮供養。不過雖然是出於好意，總是違法。後來，六祖大師的弟子令韜與金大悲私下和解，此事才算作罷了事。此後，又曾有四次被人偷竊，但都是不久即被尋獲。

綜觀六祖惠能大師的一生，真是受盡種種苦難，但他仍能不為八風所動，顯道救世。因此，我們學佛修行者為了真理，為了正義，應該不畏魔難，不計毀譽。因為，凡是身負大任的人，是非毀譽總是難免，縱然偉大如六祖大師者，也在所難免。

(四)衣缽與傳法的關係如何？

傳法，是老師以一件袈裟、一個缽傳給門人，表示把我的道、我的佛法傳給了你。正如佛陀當初在靈山會上，手上拿了一朵花，在座的弟子們都不知道是甚麼意思，唯有大迦葉尊者站起來，微微一笑。佛陀和大迦葉就藉著一個拈花、一個微笑，心靈相通了。所以佛陀說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」

傳法、傳衣缽，目的是為了表徵真性開發的道是一脈相傳的，所以就以傳授衣缽為得法的憑證。據說，當年佛陀用一件黃金滾邊的袈裟，傳給大迦葉尊者。至今雖然是離開佛世兩千五百多年了，大迦葉還手捧著這件袈裟，在雞足山等待當來下生的彌勒尊佛，要把佛陀的袈裟傳給他。

從佛陀到大迦葉、阿難尊者，直到後來的二十八祖達摩祖師到中國來，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能，都以衣缽相傳。但是到了六祖以後，衣缽不傳了。為甚麼呢？因為常常為了衣缽相傳，大家爭執不捨，就是六祖大師，為了得到這衣缽，三次命如懸絲。因此六祖惠能大師就說：「得我法者，即得我的宗旨，不要再傳衣缽了。」

不錯，衣為法信，法為衣宗，六祖大師所得到的衣缽，是承襲西天二十八祖達摩所傳下來，主要就是令法不斷。從初祖大迦葉尊者到二十八祖達摩，到中國的六祖大師，這當中，時時有為這袈裟爭執而捨命的。例如中國的四祖道信和五祖弘忍的袈裟，都被人偷盜過三次；惠能大師得法的袈裟，前後被偷過六次。

大家為甚麼為了一件袈裟、一個缽，要這樣相殘呢？社會上一般人為名利爭，為權勢爭，就是為「我」爭，出家人的我執破除，法執不破，為我不爭，為法要爭。所以，六祖惠能大師後來就不傳衣缽了，因為不傳衣缽的關係，六祖的法反而更加開闊。依《壇經》所載，六祖大師得法的弟子，有所謂的十大弟子，他們是：法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如。其中法海為記錄《壇經》者，神會為南宗禪奠定了歷史的地位。其他如南獄懷讓、青原行思等弟子們共同弘揚禪宗，真是燦爛光輝。所謂一花五葉，就是指臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗、溈仰宗這五宗，後來再加上黃龍、楊岐兩派，所謂五家七宗，真是多采多姿。

惠能大師在法性寺得到大眾的擁護，次年再度回到寶林寺，由於跟隨他學道的有數百人，而寶林寺的空間很有限，不夠居住，惠能大師就向當時的一位大地主陳亞仙說：「我向你化緣一點地，蓋房子給跟隨我學道的人居住。我只要一塊臥具大小的地就夠了。」

地主說：「這麼一點地，那簡單，好吧！你要那一塊？」

惠能當下把他的坐具一攤開，據〈六祖大師緣記外記〉記載，這坐具一展開，居然盡罩曹溪四境的土地。這位地主一看，惠能大師真是神通廣大，法力無邊，能夠遇到這麼一位神異的高僧，也不禁信心大增，於是自願把這許多土地供養六祖大師來建寺安僧，弘法傳道。這就是六祖建的道場──南華寺。據說，直到現在，南華寺裡六祖不壞的肉身還在，正如台灣汐止慈航菩薩的肉身不壞。

古今有德的高僧，修持到金剛不壞之身，是代表他們慈悲、道德的成就。這些有修有為的肉身菩薩，不禁使我們心生景仰，緬懷不已。

(五)如何自度和如何師度？

在《六祖壇經．行由品》裡說到，五祖在送六祖惠能離開黃梅的時候，經過一條江、五祖說：「我來擺度，度你過去。」

惠能回答說：「迷時師度，悟時自度。」

如何是師度？如何是自度？

自度，就是我們要培福、要結緣；要用心、要修慧。所謂福慧雙修，行解並重。培福，也就是助人為快樂之本，能夠隨喜隨緣為人服務，就是培福；乃至修橋鋪路，做種種的救災恤貧，這也是培福。

所謂「要學佛道，先結人緣」。廣結人緣，就是培植無量福德的修行；不肯為人服務，所謂「拔一毛而利天下，不為也」，這是慳吝、是自私、是懶惰。人生的意義在於願意自我奉獻，所以，常聽人講：「我們要做一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人。」這種喜捨的善心，就是培福。

佛陀過去世割肉餵鷹、捨身飼虎，不只是一次、兩次，而是「三祇修福慧，百劫修相好」。這三十二相、八十種好，是多少生、多少劫，種種的結緣，種種的布施，種種為人服務，才能得到的果報。我們在世間上，常常稱讚人：「某人很偉大。」一句偉大的背後是要付出多少的辛苦、多少的犧牲，才能給人家稱讚一句「偉大」。我們要想自度，有了福慧，有了行解，正如孫中山先生說的「知行合一」，能夠知行合一，在我們的生活裡，自然就能安心；能夠安住身心，就不會被人家的言語、利誘乃至誹謗所動。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

在《佛遺教經》裡，佛陀說：『我如良醫，知病予藥；汝若不服，過不在醫。』意思就是說，我就像好的醫生，知道你有病了，給你一點藥方；你如果不肯把這藥服下，你的病不會好，你也不能怪我這個醫生。

佛陀又說：「我如善導，導人善路，汝若不行，過不在導。」我引導你走好路，你若不肯好好的走，你也不能怪我啊！所以，佛陀不是我們幸福、災難的主宰者，佛陀只能說是我們的導師、指導者，行與不行，禍福得失，都是在我們自己。我們要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能見到自我的本性，認識自我的般若風光，那就是自度了。

所謂師度，只是找到一份因緣。在佛教裡講「三分師徒，七分道友」，就算遇到良師，我們自己不努力，不用功，也空遇名師。現在的人，「師不師，徒不徒」，老師有時也不自尊自重，學生、徒弟也不知道尊師重道，如此的師道尊嚴，不禁令人慨歎萬分。我們自己如果不爭氣，不能自度，縱使師父也度不了我們。古人說：「放下屠刀，立地成佛。」現在，就看我們自己能放下屠刀嗎？

蔣經國先生曾經說過一段「放下屠刀，立地成佛」的故事，他說：

在浙江的一座寺院裡，有個沙彌不小心踏死了一隻青蛙，師父說：「你殺生害命，必須要從懸崖上跳下，以自殺來謝罪。」

沙彌站在懸崖的邊上，想到師父的話，不能不跳，但是一跳下去，就會粉身碎骨，感到左右為難，不禁嚎啕大哭起來。這時候，正好有一個屠夫經過，聽到沙彌哭得如此傷心，就上前問道：「沙彌！你為甚麼哭啊？」

沙彌如此這般一說，屠夫聽了，忽然一念善心生起，他說：

「踏死一隻青蛙，就要以自殺來謝罪；我天天殺豬，真是罪過無量無邊。」於是就對沙彌說：「沙彌！你不必自殺，應該自殺謝罪的是我，讓我來代替你。」說罷，便從懸崖上縱身一跳，正當這個時候，山谷裡隱隱昇起一道祥雲，祥雲上面有一朵金色蓮花，緩緩的把屠夫托了起來……。

這故事的含意是說，只要你有悔過的心，一念善心生起，就能滅罪消愆。「放下屠刀，立地成佛」的典故就是這樣來的。所以，「人非聖賢，孰能無過」；「過去」，在佛教裡面不是重要問題，只要你有心自度，師父當然就可以做一個使你得度的因緣。

如何自度？除了前面所講的修福修慧、行解並重外，以下提供幾點意見給大家參考：

◆要改心：我們的心要改。如果貪欲的心不能改成喜捨的心，瞋恨的心不能改成慈悲的心，愚癡的心不能改成智慧的心，懶惰的心不能改成精進的心，即使聽聞再多的佛法，終究沒有用。今天的社會大眾，「萬事莫如改心重要」，你看，身體髒了，要用水洗；衣服髒了，要用水洗。洗了以後的身體和衣服才能乾淨；心骯髒了，一樣要洗，所謂「洗心革面」，改心是非常重要的，這是自度的第一個要訣。

◆要換性：性情、性格也要換一換。一般人說「江山易改，本性難移」，本性難移也不是說不可以移，不可以改；生性惡劣，只要肯修改，下定決心，惡劣的性情也會改成善良的性情。一個人有所謂氣質、修養，改變氣質，淨化身心，這是人格不斷的昇華，就是要我們不斷的改心、換性。

◆要回頭：人生的路，前面是半個世界，後面也是半個世界。但是，現在大家都是不顧一切地向前走，向前爭；結果到頭來，人生就像是一條小路，像一道窄門。如果懂得回頭是岸，懂得欣賞回過頭來的世界，那麼，人生將更廣闊，更有餘地。所以，有時候我們以退為進，走不通了，要能明白轉身，要懂得回頭。

現在一般人，有時候對於世間上的知識，也都曉得聽聞，但卻不知實踐，不知奉行。例如：佛經的開頭都有「如是我聞」，就是這本經我聽了，但是經文的最後一句「信受奉行」，卻往往做不到。因此，現在一般學佛的人，大都只有半部經，也就是只有「如是我聞」，沒有「信受奉行」。佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清淨自性，所以自修自度很要緊。希望讀《六祖壇經》的大家，都能夠自度，也就是要有「如是我聞」，也要能「信受奉行」。

(六)為甚麼要吃肉邊菜？

在《六祖壇經．行由品》裡面，有一件事情一般人都很關心，就是六祖惠能大師雖然是開悟得道了，可是他又隱居在獵人群中，跟許多打獵殺生的人混在一起，雖說惠能大師在獵人隊裡見到獵人捕捉的很多動物，如果是幼小的、懷孕的，就把牠們放了；打獵的網子不密，他就網開一面，讓動物逃生，但是獵人每天把捕獲的獵物拿來作下酒的飯菜，惠能大師他是吃甚麼呢？他也是吃那許多的獵物嗎？

惠能大師說：「當吃飯的時候，不錯，獵人們煮的是捕捉來的動物，但是，我只放幾根菜葉子在肉鍋裡面煮來吃，吃的是肉邊菜。」在佛教裡，有所謂吃「三淨肉」，也就是：沒有見到殺生、沒有聽到被殺聲音、不是特地為我而殺，這就叫做「三淨肉」。正如中國儒家所謂的「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠庖廚也。」

凡是一個有仁慈心的人，所謂惻隱之人、慈悲之心，就像惠能大師在獵人群中生活，卻不吃捕獲的獵物的肉，只吃肉邊的菜。因此，惠能大師才是真正懂得吃素的意義，真正懂得修行的人。所謂真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚麼，不能吃甚麼，素食的意義是不斷大悲種，因此，學佛不只是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，淨心，心意清淨，這才是最重要的。如果滿口的仁義道德，滿口的阿彌陀佛，滿口的慈悲，心裡面卻充滿著貪、瞋、邪見，就是終日吃素也沒有用。因此，學佛的人是要淨化身心，要改心、淨心，而不是在形式上那麼的計較。所以，吃素是慈心，像六祖大師這種大乘根性的人，不在這些小事上拘泥，我們不可以用六祖吃肉邊菜，而認為六祖大師的行為有所不當。何況那時候的惠能也還沒有出家！

(七)甚麼是密意？

在佛教裡，有一些人求佛法，總希望有密傳、有密法。當六祖惠能大師離開黃梅的時候，惠明追趕上來要搶奪他的衣缽，後來，衣缽他拿不動，感到慚愧，就請求惠能大師為他開示佛法。惠能教他不思善，不思惡，制心一處而無妄念，即是還他本來面目。惠明又問：「請問大師，除您所說的密語密意以外，還有甚麼密意嗎？」意思是問惠能大師：「密意以外，還更有密意乎？」

惠能大師回答他：「如果能說出來的話，那就不是密意了。假如你一定要求密意的話，就是要能迴光返照，不向外求，要從自性裡面去追求，所謂密意，就在你自己那邊。」

我們常聽人說：「我有一句話告訴你，這是個祕密，不可說的，你不可以告訴別人。」

這個人聽了以後，又再轉告給另一個第三者，他說：「我剛才聽了一個祕密，我告訴你，你不可以告訴別人。」

於是就這樣輾轉相傳，那裡有甚麼密意？真正的密意是「心行處滅，言語道斷」，道就在自己的心裡，這才是密意。

有一則公案說：靈訓禪師去參訪歸宗禪師時，提出一個問題，他說：「如何是佛？」

歸宗禪師說：「我不敢向你說。就是向你說了，恐怕你也不肯相信。」

靈訓禪師回答道：「老師！您的話，弟子那敢不信？」

歸宗禪師就再問說：「你剛才問甚麼？再問一次。」

「如何是佛？」

歸宗禪師說：「喔！如何是佛？你就是啊！」

靈訓禪師一聽，「我是凡夫啊！怎麼一下子忽然是佛呢？」趕快再反問：

「老師！您說我是佛，我如何才能知道我是佛？保證我自己是佛呢？」

歸宗禪師以一首偈語回答：「一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。」這意思是說：你不能見到自己是佛，因為自己有了無明妄想，就好像眼睛裡面生翳，有了毛病，對於一切世間的真相就見不到了。如果你除去了這種毛病，就能見到如如的佛。

不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不曉得尋密，祕密就在自己的身邊。佛法說密意，一切都是密意；說不是密意，一切都不是密意。佛陀靈山會上拈花，這是很公開的事情，可是大家不知道這是甚麼意思，大迦葉尊者微笑了，他知道，所謂「心心相印」，這就是密意。

在佛教裡，有一個無言說教的故事：

有一座寺院裡，住著一位老和尚，常常有一個信徒來向他請教佛法，老和尚橫說、豎說、這樣說、那樣說，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要應付這位難纏的信徒，費盡唇舌和他對話說佛法，認為是件苦事。

有一天，這位信徒寫信來約時間，又要和老和尚論道，老和尚感到又有麻煩的事來了，臉上不是很高興的樣子，這時候，正好有一個賣豆腐的來了，看到老和尚的異樣，就問：「嗯！老和尚今天怎麼不高興呢？」

老和尚說：「跟你講沒有用。」

「老和尚！說一說嘛！或許我能幫你分憂。」

老和尚說：「有一個信徒老愛問佛法，常常和我辯論、為難。」

賣豆腐的聽了以後，說：「老和尚！你覺得為難的話，讓我來應付他。」

老和尚心想：「我的佛法這麼高，都難以叫他信服，憑你一個賣豆腐的，又有甚麼辦法？」不過想想，「好吧！讓你這個賣豆腐的跟他對一對也好。」

賣豆腐的說：「老和尚！您把海青、大袍、法衣借給我。」

約定的日子到了，賣豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在寶座上。那個信徒來了，一進大門，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。

『喔！今天老和尚倒很爽快。』遠遠地，他就把兩雙手十個指頭豎起來。這個賣豆腐的假和尚看到來人豎了十個指頭，就趕快伸出五個手指，對方立刻豎起三個手指，賣豆腐的比出一個手指，那個信徒立刻頂禮膜拜，歡喜而退。

回去以後，逢人就講說：「某某寺的老和尚真的大徹大悟了，他的佛法實在高明啊！」

「怎麼高明呢？」

他說：「我一去，把兩雙手十個指頭一豎，（這就是說十惡如何對付？十惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、邪見）問老和尚：『十惡如何對付？』他立刻伸出五個指頭，意思就是說用五戒就可以對付了。然後我又伸出三個指頭，就是問：『貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎麼對付？』老和尚用一個指頭，表示一心就能對付了。你看，這個佛法多高明！」

這個信徒所體會到的是這個道理。另外一邊，老和尚看到信徒很快就走了，問這位賣豆腐的：「你今天講了甚麼道理，他怎麼這麼快就走了呢？」

「喔！老和尚！那個信徒真是沒良心、沒道德，他一來，就同我豎了十個指頭，意思是問我十塊豆腐要賣多少錢？」

「那你怎麼說？」

「這豆腐一塊五毛錢，十塊豆腐五塊錢。我就用手跟他比一比，五塊錢。」

「然後怎麼樣？」

賣豆腐的說：「那個信徒實在壞透了，我們小本生意，賺錢困難，他還跟我還價，三塊錢賣不賣？我是很不高興，就用一根手指指著他，暗罵他：你這個壞良心的！他給我這一罵以後，才感到不好意思，因此就趕快向我磕頭，禮拜而去了。」

所謂「是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法」，老和尚一再地講述佛法，信徒認為這不是佛法；賣豆腐的五塊錢、三塊錢，他卻悟道了。所以，有時候是佛法的你不能體會，佛法也不是佛法；有時候看起來不是佛法的，因緣際會，也能悟道。因此，過去的禪師們看到花開花謝，悟道了；聽到打板聲、開門聲、碗破聲，開悟了。

所以，密意是甚麼？是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解一致，能夠思想統一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。

(八)為甚麼五祖要勸惠能大師「不可速說」？

惠能大師從五祖弘忍處得到衣缽真傳。得法後，五祖送他到江邊，對他說：「日後的佛法將由你盛行，你現在就好好去，努力向南走，不宜速說，佛法難起。」

佛法要緊的是等待機緣，因此五祖告訴惠能大師，不要急於向外面傳播佛法。其實，世界上無論甚麼人的成功，都不是僥倖得來的，都不是一下子就成功的。「羅馬不是一天造成的」，萬丈高樓總要從基礎，一磚一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一個偉大人物的養成，須要養深積厚的工夫，所謂大器晚成。尤其佛法，講的是因緣，因緣聚合則成，因緣不聚，則一切事情皆難成辦。所以，世間上有很多人，往往看別人做事似乎比較容易成功，自己做事則困難重重，重要的就是他人的因緣聚合，自己的因緣不具足。

事實上，有時候速成的東西也不一定很好，就如樹木，一年成長的樹木，只能當柴火燒；三年、五年成長的樹木，把它砍下來，可以做椅子、凳子；十年以上的樹木，可以做棟樑。所以，五祖傳法給六祖以後，就跟他一再地交代，佛法要對外弘傳，必須等待機緣，六祖大師因此隱居在獵人隊中，以待機緣。

反觀現在的社會，尤其是青年人，無論做甚麼事情都是不耐煩，你要他學成以後，在那裡待十幾年，等待因緣成熟，他就不耐煩，他急於求售。所以，過去大陸叢林的師長常講：「佛法不是黃魚，也不是青菜、蘿蔔，你放心，它不會腐爛。」

佛法是等待有緣人的，像南泉普願大師，在茅屋裡一住就是四十年，真的是不求聞達於諸侯。為甚麼？他有道、有佛法，他能耐煩。有兩句話說得好：「蛋未孵熟，不可妄自一啄；飯未煮熟，不可妄自一開。」蛋還沒有孵熟的時候，不能隨便把它啄破；飯還沒有煮熟的時候，不能隨便把鍋蓋打開。雞蛋要等孵熟了以後，才能一啄；飯要等煮熟了以後，才能一開。因此，五祖開示六祖惠能大師「養深積厚，等待因緣」。這一點，無論是時下的青年也好，各界的人物也罷，都要知道，機緣就是一切條件具備了，只要因緣條件具足，任何事情都容易成功；如果「萬事皆備，只欠東風」，則如滿山的花樹，東風不來，也無法吐露芬芳的香味。

總之，凡事差那麼一點點就不行，必須「萬事具備，因緣具足」，只要因緣具備，自然「水到渠成」，如此即可無事不成。

(九)「為法而來，不為衣缽而來」。我們要用怎樣的態度聽聞佛法呢？

在大乘佛教的一部《維摩經》裡，曾經敘述這樣一段事情；佛陀的大弟子舍利弗，跟隨文殊師利菩及比丘們到維摩居士那裡，去探望慰問他的病情。

在維摩丈室裡，很多菩薩、比丘都站在那裡，維摩居士看得出來，舍利弗心裡好像很不以為然，意思是說，我們這麼多的大人物到了你這裡，你看，房屋裡面一無所有，也沒有椅子，也沒有凳子，怎麼不請大家坐呢？

維摩居士就問舍利弗：「尊者！你是為法來呢？還是為床座而來呢？」

舍利弗尊者回答道：「維摩居士！我們是為法而來，不是為床座而來。」

在《六祖壇經》裡面，惠明曾經對六祖大師說：「我是為法而來，不是為搶奪你的衣缽而來的。」

有的人聽聞佛法，只是因為好奇，他並不在意佛法裡面講的甚麼；有的人只希望在佛法裡找一點消災免難、增福延壽，或者發財之道；有的人在佛法裡面，只希望獲得看相、算命，預知未來禍福窮通之道。這些都不是真正的聽經聞法。

過去，印光大師在上海講經：第一天，人山人海；第二天，聽眾一半沒有了；第三天，愈來愈少。所以，印光大師就有一個感覺：好多人不是來我聽講經的，他是來看印光長的甚麼樣子，是不是三頭六臂。看過了，只是一個普通的老和尚，還要再來聽他講甚麼話呢？所以，印光大師後來就發願，用書信度眾，不再公開講說。

甚至於現在有很多人聽聞佛法，他不求佛法如何印證，對自己身心有甚麼受用，你問他：「到那裡去？」

「去聽某某法師講經。」

「講得好不好？」

「講得好啊！」

「怎麼好法？」

「聽不懂啊！」

聽不懂就是好。所以，在佛教裡，法師講經說法，要契理契機。契理容易，契機困難。意思是說，我們依循佛經，照本宣科，那樣比較容易，但是要契合你的根機，讓你能接受，就很難。假如我們有正確的目標、正確的認識，只是為佛法而來，為聽法而來聽法，那就很容易契合佛法了。

過去有一位法遠禪師，他從南方到北方去參訪歸省禪師。南方較熱，北方比較寒冷。在熱帶居住的法遠禪師和道友一起到了北方歸省禪師的道場，先到客堂掛單。從早上等到中午，也沒有人來理會；到了下午，也沒有人來接待。同來的道友饑寒交迫，天色暗了，氣溫更加寒冷，陸續有人生氣的離開。

到了晚上，同來的人都走了，只留下法遠禪師一個人。知客師父終於出來了，問他：「你來做甚麼的？」

他說：「知客師父慈悲！學人來到這裡，想要親近歸省老禪師，我來求他傳授佛法的。」

知客師聽完，不分青紅皂白，拿了一盆水兜頭就往他身上一潑，他說：「我們老禪師沒有時間會客，你趕快離開吧！」

法遠禪師還是很虔誠恭敬地說：「知客師父大德！我從南方不遠千里而到北方來求法，豈能為你區區一盆水就潑走呢？我一定要在這裡等候歸省老禪師。」

由於法遠禪師求法熱誠，終於被允許住下來，擔任典座的職務，也就是煮飯、燒菜、做苦工。

當時的寺院裡很清苦，幾百個出家人，幾乎每天都沒有油煮菜。有一天，法遠禪師拿了一點油，煮麵給大家吃。這個事情給歸省老禪師知道了，把他叫來質問：「這油是我常住寺院所有，你怎麼可以隨便拿它來做人情，煮麵給大家吃呢？現在你要賠償。」一個貧窮的參學學人，那裡有多少錢能賠償？

「你把衣單留下來抵押，人現在就可以離開了。」

佛法沒有求到，衣單卻被扣留了。但是法遠禪師絲毫沒有怨言，心中暗暗決定：「我還是去化緣，替人念經，有了一點錢，再來贖回我的衣單，再來求老禪師開示我的佛法，我就住在寺院外面大門口的走廊上。」

半個月以後，老和尚看到了，「叫你走，你怎麼不走？你怎麼住在我們的房子裡？雖然是屋簷下，也是我們寺裡的房子，你要繳房租。」

想要贖回衣單，不但沒辦法贖回，又要他繳房租。但是，經過許多考驗以後，法遠禪師終於得到老師的賞識，歡喜的把方丈、住持的位置傳給他。

我們尋師訪道，要經得起考驗；我們服務社會，或者做任何工作、事業，都要能經得起考驗，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要為法而來，不是為了得到名聞利養而來。求佛法，要有真正的發心。學佛，佛要我們學他做甚麼？學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無餘。學佛法要真正的為佛法而來，為悟道而來，為遠離煩惱而來，為了生脫死而來，只要發心正，立願廣，所求的佛法自然能圓滿成就。

但是，時下有一些人，念佛念了多少年，錢財給人家倒閉了，他就怪阿彌陀佛沒有保佑他，他念佛是為了要保護自己財產，然而從因果法則來看，錢財被人家倒閉了，是源於貪心，或是由於高利貸的交易，怎麼能發財呢？再說阿彌陀佛不是你的財務經理、保險公司。所以，在佛法裡面，我們往往都有一些不正當的要求，不合因果的法則。因此，用不合理的態度來聽聞佛法，就不能得到佛法的受用；我們要真正地為佛法，為真理，為完成自己的人格，為圓滿自己的生命而來聽聞佛法，這才有意義。

(十)惠能大師悟道以後，怎麼樣生活？

在佛教裡，悟道的禪師們如何生活？一般人往往對這個問題深感好奇，總以為悟道了以後，是不是就可以上天入地，神通自在，呼風喚雨？

事實上，神通和悟道不一樣。悟道就等於從黑暗裡面忽然見到光明，從迷惘裡忽然見到真實。過去是錯的，現在是對；過去是非，現在是是的。所以，悟道的人，在悟的那一剎那，真是天崩地裂，山搖地動，不但過去的迷妄粉碎了，自己與宇宙虛空融為一體，現前的更是另有一番新的風光，是另一個真實恆常的世界。

因此，六祖惠能大師悟道以後，生活是怎麼樣？今依據《法寶壇經》，提出六點來說明惠能大師悟道以後的生活境界。

◆侮辱不以為恥：惠能大師從廣東到黃梅的時候，五祖弘忍才見到他，就講了一句非常傷害他的話，五祖弘忍說「南方人是獦獠」，就是還沒有開化的人，而惠能大師並不以為這是可恥。他是悟道的人，因此有這樣的修養。

◆卑屈不以為賤：惠能大師在五祖弘忍的門下，在磨坊裡推磨、舂米，所謂「腰石舂米」，即使腳受傷了，一樣隨眾作務，任憑怎樣卑屈的工作，他也不認為下賤。因為在悟道者的世界裡，工作是神聖的，為眾生服務更是責無旁貸。

◆艱難不以為苦：根據《六祖壇經》記載，惠能大師一生充滿艱難困苦，到處被惡人追逐，魔難重重，就是隱居在獵人群裡面，和獵人為伍，一住就是十幾年，他也不以為苦。因為，悟道的人，苦不算甚麼，你認為很卑賤的，在他認為很尊貴；你認為是可恥的，對悟道的人來說，這些都不足以掛礙在心上。

◆恩寵不以為榮：「侮辱不以為恥，恩寵也不以為光榮」，六祖惠能大師在世的七十多年歲月裡，他的前半生雖然充滿魔難，後半生則是倍受榮寵。例如，則天太后請他上朝，賜給他袈裟，請他到朝中供養，用黃金繡成袈裟、用黃金鑄造的缽來供養他，乃至於講經的經蓋，都是用寶貝、珍珠串成，每次賜給他絹布、綢緞，都是幾百匹，甚至於國家把他以前新州故居重建，改作國恩寺，六祖惠能大師也不以為榮寵；因為外在的榮寵於他並不覺得有甚麼了不起。

◆迫害不以為意：六祖惠能大師一生受到的迫害無數，光是行刺他的就有三次，雖然命如懸絲，但是他「為法忘軀」，不以被惡人迫害為意。

◆度眾不以為煩：惠能大師一生說法、傳法，他對真理無比的熱情，從來不知道何謂灰心。所以，一個悟道的人，他本身對眾生，對真理，感到有一種責任感；悟道的人，他覺得自己有力量來擔當；悟道的人，不但不向佛菩薩求消災、增福，甚至於求菩薩把一切眾生的苦難都由他來擔當。為甚麼？有信心的人就有力量，悟道的人，東南西北都是安樂的淨土。